Projeto Iniciação # 192

A tradução a seguir é uma versão literal do texto original em inglês e pode não

capturar todas as nuances poéticas e estilísticas do autor. O objetivo é fornecer uma

compreensão clara e direta do conteúdo.

O CORAÇÃO DA ÁSIA

Livro I

Série II — “Luzes da Ásia”

Biblioteca da Nova Era

“A evolução da Nova Era repousa sobre a pedra angular do Conhecimento e da

Beleza.” —Nicholas Roerich

O CORAÇÃO DA ÁSIA

Por NICHOLAS ROERICH

NOTA DO EDITOR

Ao apresentar O Coração da Ásia como o primeiro volume da Série Luzes da Ásia na

Biblioteca da Nova Era, estamos transmitindo a síntese da impressão de Roerich sobre

o Oriente e sua profunda compreensão daquele grande espírito que gestou, por sua

vez, cada religião do mundo. O Professor Roerich cristaliza aqui o passado e a

esperança futura do coração da Ásia.

Parte I: O Coração da Ásia

I. O Coração da Ásia

O coração da Ásia está pulsando? Ou está sufocado pelas areias?

Do Bramaputra ao Irtysh, do Rio Amarelo ao Mar Cáspio, de Mukden à Arábia — por

toda parte há ondas de areia terríveis e impiedosas. O cruel Taklamakan é uma

apoteose ameaçadora da ausência de vida, amortecendo a parte central da Ásia. Em

areias movediças, a antiga estrada imperial chinesa se esconde. De colinas arenosas,

troncos de uma floresta outrora poderosa erguem seus braços ressequidos. Como

esqueletos deformados, as muralhas devoradas pelo tempo de cidades antigas se

estendem ao longo da estrada.

Talvez por este mesmo lugar tenham passado os grandes viajantes, as nações

migrantes. O olho, aqui e acolá, vislumbra kereksurs, menires, cromeleques e fileiras

de pedras isolados, guardiões silenciosos de cultos antigos.

As extremidades da Ásia, com certeza, travam uma luta gigantesca com as marés do

oceano. Mas o coração está vivo? Quando os iogues hindus param seu pulso, seu

coração ainda continua suas funções internas. Assim também é com o coração da

Ásia. Em oásis, em yurtas, em caravanas, habita um pensamento peculiar. As massas

de pessoas, inteiramente isoladas do mundo exterior, que recebem alguma mensagem

distorcida de eventos externos apenas após um lapso de meses, não morrem. Cada

sinal de civilização, como veremos, é saudado por elas como uma mensagem

benevolente e há muito esperada. Em vez de rejeitar possibilidades, elas tentam

coordenar suas religiões com as novas condições de vida. Isso fica aparente quando

vemos o que as pessoas nos desertos mais remotos dizem sobre os líderes da

civilização e do humanitarismo.

O nome de Ford, por exemplo, penetrou nas yurtas e províncias mais remotas.

Em meio às areias do Taklamakan, um muçulmano de barba comprida pergunta:

“Diga, um Ford poderia passar pela antiga estrada chinesa?”

E perto de Kashgar, eles perguntam: “Um trator Ford pode arar nossos campos?”

Em Urumchi chinês, nas estepes Kalmuck, por toda a Mongólia, a palavra “Ford” é

usada como sinônimo de força motriz.

Um Velho Crente de barba grisalha nas selvagens montanhas Altai, assim como um

jovem da Cooperativa, diz com inveja: “Na América, vocês têm um Ford. Mas,

infelizmente, nós não temos nenhum”… Ou: “Se ao menos Ford estivesse aqui.”

Mesmo nas terras altas do Tibete, eles sonham em transportar um Ford em partes,

através das passagens nas montanhas.

Atravessando rios poderosos, eles perguntam: “Mas o seu Ford poderia atravessar

isso?”

Subindo encostas íngremes, eles perguntam novamente: “E um Ford também poderia

subir aqui?” — como se estivessem falando de algum gigante de conto de fadas, que

pode superar todos os obstáculos.

E outro nome americano penetrou nos lugares mais isolados: em um canto distante

do Altai, na cabana de um camponês, no canto mais venerado onde as imagens

sagradas são guardadas, pode-se reconhecer um rosto familiar — um retrato

amarelado, aparentemente tirado de alguma revista perdida. Olhando mais de perto,

você vê que não é outro senão o próprio presidente Hoover. O Velho Crente diz:

“Este é aquele que alimenta o povo. Sim, existem pessoas tão raras e notáveis, que

não apenas alimentam sua própria nação, mas até mesmo outras pessoas. No

entanto, a boca do povo não é pequena.”

O próprio velho nunca havia recebido um pacote de comida da A.R.A., mas a lenda viva

atravessou rios e montanhas, proclamando como o gigante generoso distribuiu

comida com bondade e alimentou as nações do mundo inteiro.

Ninguém esperaria que notícias do mundo exterior pudessem penetrar nos arredores

da Mongólia. Mas em uma yurta abandonada, um mongol novamente lhe diz que em

algum lugar além do oceano vive um grande homem, que alimenta todas as pessoas

famintas. E ele pronuncia um nome de uma maneira bastante estranha, soando algo

como Hoover ou Koovera — a Deidade Budista da riqueza e da boa sorte. Nos lugares

mais inesperados, um viajante que dominou a língua local pode encontrar lendas

inspiradoras sobre as grandes pessoas que trabalham para o bem de todos.

Através das Instituições Rockefeller, o nome de Rockefeller também chegou a cidades

distantes. Com orgulho e satisfação, as pessoas falam de sua colaboração com essas

instituições e da maneira como foram ajudadas em nome delas. A generosidade desta

mão americana criou um sentimento direto e generalizado de gratidão e amizade.

O quarto nome cultural proeminente amplamente conhecido nos espaços da Ásia é o

do Senador Borah. Uma carta dele é considerada um bom passaporte em todos os

lugares. Às vezes, na Mongólia, ou no Altai, ou no Turquestão Chinês, você pode ouvir

uma pronúncia estranha desse nome: “Boria é um homem poderoso!”

Dessa forma, a sabedoria popular avalia os grandes líderes de nossos tempos. Isso é

tão valioso de se ouvir. Tão precioso é saber que a evolução humana, por caminhos

não descritos, penetra no futuro.

Em todos os lugares, a Bandeira Americana nos acompanhou, presa a uma lança

mongol. Acompanhou-nos através de Sinkiang, através do Gobi Mongol, através de

Tsaidam e através do Tibete. Foi nosso estandarte durante o encontro com os

selvagens Panagis. Saudou os governadores tibetanos, príncipes e seus generais.

Muitos amigos ela encontrou, e poucos inimigos. E esses poucos últimos eram até de

um tipo bastante especial: o governador da fortaleza tibetana do norte, Nag-Chu, que

nos garantiu que havia apenas sete nações em todo o mundo. Outro foi Ma, o Taotai de

Khotan, que era um completo ignorante e que é famoso por seus assassinatos.

Mas os amigos eram numerosos. Se ao menos o Ocidente pudesse ver com que

intenso interesse todas as fotografias dos arranha-céus de Nova York foram

examinadas, e com que avidez as pessoas ouviam nossas narrativas sobre a vida na

América, regozijar-se-ia ao ouvir como tantas massas de pessoas simples são atraídas

para as realizações culturais.

É claro que, em uma breve pesquisa, não podemos falar em detalhes de toda a Ásia

Central. Mas mesmo em características fragmentárias, ainda podemos rever a situação

contemporânea daquelas vastas terras e dar uma olhada nos monumentos de um

passado heroico, bem como nas riquezas incalculáveis da Ásia.

Como em toda parte, de um lado você pode ver monumentos notáveis, processos

refinados de pensamento baseados na sabedoria antiga e na cordialidade das

relações humanas. Você pode se alegrar com a beleza e pode ser facilmente

compreendido. Mas não se espante ao encontrar, nos mesmos lugares, formas

pervertidas de religiões, ignorância, sinais de decadência e degeneração.

Devemos tomar as coisas pelo seu verdadeiro valor. Sem sentimentalismo

convencional, devemos saudar a luz e expor com justiça a escuridão perniciosa.

Devemos discriminar cuidadosamente o preconceito e a superstição dos símbolos

ocultos do conhecimento antigo. Saudemos tudo o que aspira à criação e à

construção e deploremos a destruição bárbara dos tesouros da natureza e do espírito.

É claro que, como artista, minha principal aspiração na Ásia era o trabalho artístico, e é

até difícil estimar quão cedo poderei incorporar todas as minhas impressões e

esboços artísticos — tão generosos são esses dons da Ásia. Nenhum conhecimento

adquirido na literatura ou em museus capacita alguém a expressar a Ásia ou qualquer

outro país, a menos que o tenha visto com seus próprios olhos e a menos que tenha

feito pelo menos algumas anotações e esboços nos próprios locais.

A convicção, essa propriedade mágica e intangível da criação, vem apenas na

acumulação contínua de concepções reais. É verdade, montanhas em toda parte são

montanhas, água em toda parte é água, céu em toda parte é céu e homens em toda

parte são homens. Mas, no entanto, se sentado diante dos Alpes, você tentar imaginar

os Himalaias, algo inexplicável, mas convincente, estará faltando.

Além de seus objetivos artísticos, nossa Expedição planejou estudar a posição dos

antigos monumentos da Ásia Central, observar a condição atual das religiões e credos

e observar os vestígios das grandes migrações de nações. Este último problema

sempre foi de especial interesse para mim. Nas últimas descobertas da expedição de

Kosloff, nos trabalhos dos professores Rostovtseff, Borovka, Makarenko, Toll e muitos

outros, vemos o grande interesse pelas antiguidades citas, mongóis e góticas. As

antigas descobertas na Sibéria, os vestígios das grandes migrações em Minusinsk,

Altai, Ural, adicionam um material artístico e histórico extraordinariamente rico ao

românico pan-europeu e ao gótico primitivo. E quão próximos esses temas estão da

criação artística contemporânea — muitas dessas estilizações de animais e florais

poderiam ter vindo do melhor ateliê moderno.

A rota principal da Expedição contornou amplamente a Ásia Central. Os principais

pontos a serem mencionados foram os seguintes:

Darjeeling, os mosteiros de Sikkim, Benares, Sarnath, Punjab do Norte, Rawalpindi,

Caxemira, Ladak, Karakorum, Khotan, Yarkend, Kashgar, Aksu, Kuchar, Karashahr,

Toksun, a região de Turfan, Urumchi, T’ien-Shan, Kozeun, Zaisan, Irtysh,

Novonikolaevsk, Biisk, Altai, Oirotia, Verkhneudinsk, Buriatya, Troitskosavsk, AltynBulak, Urga, Yum-Beise, Anhsi-chou, Shih-pao-ch’eng, Nanshan, Sharagolji, Tsaidam,

Neiji, cordilheira Marco Polo, Kokushili, Dungbure, Nagchu, Shentsa-Dzong, TingriDzong, Shekar-Dzong, Kampa-Dzong, Sepo La, Gangtok e de volta a Darjeeling.

Atravessamos as seguintes passagens de montanha. Temos uma lista de trinta e cinco

passagens de quatorze a vinte e um mil pés:

Zoji La, Khardong La, Karaul Davan, Sasser Pass, Dabzang Pass, Karakorum Pass, Suget

Pass, Sanju Pass, Urtu-Kashkariym Daban, Ulan Daban, Chakharin Daban, Khentu

Pass, Neiji La, Kokushili Pass, Dungbure Pass, Thang La, Kam-rong La, Ta-sang La,

Lamsi Pass, Naptra La, Tamaker Pass, Shentsa Pass, Laptse-Nagri, Tsang La, Lam-Ling

Pass, Pong-chen La, Dong-chen La, Sang-mo La, Kyegong La, Tsug-chung La, Gya La,

Urang La, Sharu La, Gulung La e Sepo La.

Ao falar da travessia das passagens, pode-se mencionar que, exceto no Thang La,

durante toda a jornada com suas muitas passagens, ninguém sofreu seriamente.

Mesmo no caso do Thang La, as condições eram excepcionais. Havia um sentimento

de nervosismo na Expedição devido às negociações incertas com os tibetanos. As

condições da própria passagem também são muito exigentes. George teve um ataque

cardíaco tão exaustivo lá, que quase caiu do cavalo. Nosso médico administrou

grandes doses de digitalis e amônia e, expressando ansiedade por sua vida, restaurou

a circulação sanguínea por meio de massagem. O Lama Malonoff também caiu do

cavalo lá e foi encontrado inconsciente no chão. Além disso, mais três membros da

caravana tiveram ataques graves de “Soor” ou mal da montanha, que se manifesta em

dor de cabeça, má circulação sanguínea, enjoo e fadiga geral. Em qualquer caso, tal

fraqueza, em grau variável, é característica durante a travessia das passagens de

montanha. Nas passagens, o sangramento geralmente começa, primeiro pelo nariz e

depois por outros órgãos menos protegidos.

Os mesmos sintomas também podem ser vistos em animais em altitudes de quinze

mil pés. A estrada da caravana através de Kardong, Sasser, Karakorum, especialmente,

é coberta de esqueletos de todos os tipos de animais: cavalos, burros, mulas, iaques,

camelos e cães. No caminho, vimos vários animais fracos sangrando muito, que

haviam sido deixados para trás. Imóveis e trêmulos, eles aguardavam seu fim. Sua

morte não pôde ser evitada. Haveria apenas uma maneira de salvá-los: tirá-los da

altitude de dezessete ou dezoito mil pés, para uma altitude de cerca de sete ou oito

mil, o que era impossível. Em nossa caravana, tivemos casos de sangramento entre os

homens e os animais, mas felizmente sem resultados desastrosos. Provavelmente, as

medidas que tomamos cada vez antes de atravessar uma passagem evitaram isso.

Viajantes inexperientes podem pensar que, antes de escalar alturas difíceis, é

aconselhável fortalecer o corpo com carne, conhaque e fumaça. Mas esses três são os

maiores inimigos. Nossos experientes guias Ladaki nos advertiram firmemente que, ao

atravessar as passagens, a fome era muito benéfica para homens e animais, e que

nada estimulante deveria ser tomado. Em cada passagem, sempre partíamos antes do

amanhecer, bebendo apenas uma pequena xícara de chá quente. Os cavalos também

não recebiam comida. O lama que estava conosco sangrou várias vezes, mas o

intérprete chinês septuagenário nunca teve problemas ao atravessar passagens. É

claro que todo movimento supérfluo ou trabalho aumentado causava fraqueza,

tontura e, em algumas pessoas, até náusea, mas alguns minutos de descanso

restauram a circulação do sangue.

Também sofremos da chamada cegueira da montanha. Três de nós a tivemos em

graus variados — o Kalmuck, Khedub, o tibetano, Konchok, e eu. Esse problema

desagradável durou cinco ou seis dias. No meu caso, o olho direito foi afetado e, após

dois dias, eu via tudo em dobro, mas de forma bastante clara e distinta. Kedub e

Konchok viam tudo até quatro vezes. Verificamos isso com precisão e obtivemos

repetidamente os mesmos resultados.

Igualmente desagradável, especialmente para a Sra. Roerich, era a chamada neve

quente, quando a neve, refletindo os raios do sol, emite um calor intolerável, do qual

é impossível encontrar escapatória.

Tivemos três outras ocorrências infelizes na caravana: ataques de insuficiência

cardíaca que levaram três pessoas; inflamação dos pulmões, da qual mais duas

morreram. Várias pessoas em nossa caravana também sofreram de escorbuto e, entre

elas, um europeu, o chefe de nosso transporte. Deve-se mencionar que no norte do

Tibete encontramos muitos casos gravíssimos de escorbuto.

Além da força principal da Expedição, composta pela Sra. Roerich, meu filho George e

eu, além dos caravaneiros e servos, de tempos em tempos, durante nossas longas

viagens, tivemos vários colaboradores. Durante nossa jornada em Sikkim, fomos

acompanhados por meu segundo filho, Sviatoslav, e pelo Lama Lobzang Mingyur

Dorje, o conhecido estudioso da literatura tibetana e professor da maioria dos

tibetologistas europeus. Todo viajante por Sikkim encontra a recepção cordial do

general do exército tibetano, Laden-La, agora a serviço britânico, que de todas as

maneiras auxilia os viajantes. Durante nossa passagem posterior, como intérprete

chinês, o oficial septuagenário de tibetanos e indianos. Aqui foi criado o mito

inspirador sobre Shiva, que bebeu o veneno do mundo em prol da humanidade. Aqui,

da agitação das nuvens, surgiu a brilhante Lakshmi, para a alegria do mundo.

Em geral, uma atmosfera benéfica é mantida também nos mosteiros de Sikkim. Em

cada colina, em cada cume, até onde a vista alcança, você vê pontos brancos — estes

são todos baluartes do ensinamento de Padma Sambhava, a religião oficial de

Sikkim. O Marajá de Sikkim, que vive em Gangtok, é profundamente religioso. A

Marani, sua esposa, é de ascendência tibetana e sua educação é bastante excepcional

em comparação com a tibetana usual.

Todos os mosteiros de Sikkim estão associados a algumas relíquias e tradições

antigas. Aqui viveu o próprio Padma Sambhava. Aqui o Mestre meditou sobre uma

rocha. Quando esta rocha se divide novamente, significa que a vida deste lugar se

desviou do caminho da retidão.

O mosteiro de Pemayangtse é o centro oficial da religião em Sikkim. Perto do mosteiro

ainda se veem ruínas do antigo palácio dos antigos Marajás. Mas uma importância

espiritual muito maior é atribuída ao antigo mosteiro Tashi-ding, que fica a um dia de

marcha de Pemayangtse. Todo viajante deve visitar este lugar notável, apesar do

caminho difícil por uma ponte de bambu sobre uma torrente selvagem.

Estivemos em Tashi-ding em fevereiro, na época do Ano Novo Tibetano, quando

milhares de visitantes das aldeias vizinhas emprestam um pitoresco excepcional ao

lugar antigo. Naquela estação em Tashi-ding também é realizado o milagre anual do

Cálice. Todos os anos, um antigo cálice de pedra é meio cheio de água e selado na

presença dos lamas e representantes do Marajá. No ano seguinte, também no dia de

Ano Novo, o relicário, onde o cálice é guardado, é aberto. A seda antiga, na qual o

cálice está embrulhado, é removida e, de acordo com a quantidade de água no cálice,

o futuro é previsto. A água diminui ou, como se diz, às vezes aumenta. Assim, diz-se

que aumentou consideravelmente em 1914, antes da grande guerra, e tal aumento

sempre significa calamidade e guerra.

Em todos os mosteiros de Sikkim, você pode sentir uma atitude amigável em relação

aos estrangeiros e a atmosfera hospitaleira é imperturbável. Os lamas chefes mostram

prontamente seus tesouros, entre os quais estão muitos objetos antigos de fina mão

de obra.

Estávamos em Sikkim na época da terceira expedição malfadada ao Everest e os lamas

nos disseram:

“Nós nos perguntamos por que os pelings — estrangeiros — se dão tanto trabalho

para escalar. Eles não terão sucesso. Muitos de nossos lamas estiveram no topo do

Monte Everest, apenas que eles estavam lá em seus corpos astrais.”

Nestes lugares, muitas coisas, aparentemente estranhas para o europeu, parecem

bastante naturais. Recentemente, em Darjeeling, um episódio estranho ocorreu com

um velho lama. Durante um distúrbio na rua, um velho lama, um espectador casual,

foi preso pela polícia junto com os agitadores culpados do distúrbio. O lama não

protestou e, junto com todos os outros, foi condenado a um certo período de prisão.

Quando o período terminou e o lama deveria ser libertado, ele pediu permissão para

permanecer na prisão, porque era tranquilo e mais adequado para a concentração!

Sikkim também nos acompanhou com lendas maravilhosas e benéficas. No templo,

por exemplo, enquanto as gigantescas trombetas rugiam, o lama perguntou:

“Você sabe por que as trombetas de nossos templos têm um tom tão ressonante?”

Então ele explicou: “O governante do Tibete decidiu convocar da Índia, dos lugares

onde habitava o Abençoado, um lama erudito, a fim de purificar os fundamentos do

ensinamento. Como receber o convidado? O Alto Lama do Tibete, inspirado por uma

visão, deu o desenho de uma nova trombeta para que o convidado fosse recebido com

um som sem precedentes; e o encontro foi maravilhoso — não pela riqueza do ouro,

mas pela grandeza do som!”…

“E você sabe por que os gongos no templo ressoam com um volume tão grande?

Como prata, ressoam os gongos e sinos ao amanhecer e ao anoitecer, quando as altas

correntes estão tensas. Seu som lembra a bela lenda do imperador chinês e do grande

lama:

A fim de testar o conhecimento e a clarividência do lama, o imperador fez dele um

assento com livros sagrados e, cobrindo-os com tecidos, convidou o convidado a se

sentar. O Lama disse certas orações e então se sentou.

O imperador exigiu dele: ‘Seu conhecimento é tão universal, como você pôde se sentar

nos livros sagrados?’

‘Não há volumes sagrados’, respondeu o lama. E o imperador surpreso, em vez de seus

volumes sagrados, encontrou apenas papel vazio.

O imperador então deu ao lama muitos presentes e sinos de toque líquido. Mas o lama

ordenou que fossem jogados no rio, dizendo: ‘Não poderei carregar estes. Se eles

forem necessários para mim, o rio trará esses presentes para o meu mosteiro.’

E, de fato, as águas trouxeram para ele os sinos, com seus toques cristalinos, claros

como as águas do rio.”

Sobre talismãs, o lama também explicou:

“Talismãs são considerados sagrados. Uma mãe muitas vezes pediu a seu filho que lhe

trouxesse uma relíquia sagrada de Buda. Mas o jovem esqueceu seu pedido. A meio

dia de viagem de sua casa, ele se lembrou do pedido de sua mãe. Mas onde se pode

encontrar objetos sagrados no deserto? Não há nada. Mas o viajante avistou o crânio

de um cão. Ele decidiu tirar um dente e, dobrando-o em seda amarela, levou-o para

casa.

A velha perguntou-lhe: ‘Você se esqueceu novamente do meu último pedido, meu

filho?’ Ele então deu a ela o dente do cão embrulhado em seda, dizendo: ‘Este é o

dente de Buda.’

E a mãe colocou o dente em seu santuário e realizou diante dele os ritos mais

sagrados, dirigindo toda a sua adoração ao seu santo dos santos. E o milagre foi

realizado. O dente começou a brilhar com um raio puro e muitos milagres e objetos

sagrados resultaram disso.”

Mesmo brevemente, não posso deixar de mencionar evidências de força de vontade,

que ocorrem nestes lugares.

Durante a visita do Tashi Lama à Índia, perguntaram-lhe se era verdade que ele tinha

alguns poderes psíquicos especiais. O líder espiritual do Tibete sorriu, mas não

respondeu. Mas em poucos minutos o Tashi Lama desapareceu. Todos os presentes

começaram a procurar o Tashi Lama, mas em vão. Então um recém-chegado entrou no

jardim onde isso ocorreu e ficou surpreso com a visão incomum: o Tashi Lama estava

sentado calmamente debaixo de uma árvore e ao redor dele, ansiosamente e em vão,

muitas pessoas o procuravam!

Ou outro caso de força de vontade: No trem da ferrovia de Bengala, foi encontrado um

Sadhu sem passagem. Ele foi retirado do trem na próxima estação. O Sadhu sentou-se

na plataforma, não muito longe da locomotiva, e permaneceu imóvel. O sinal foi dado

para o trem partir, mas o trem não se moveu. Os passageiros, já insatisfeitos com o

tratamento dado ao Sadhu, prestaram atenção especial a este fato. O sinal foi dado

novamente — e novamente o trem não se moveu. Então os passageiros exigiram que o

Sadhu fosse trazido de volta. O homem santo foi solenemente reintegrado em seu

assento, e então o trem partiu em segurança.

Não vou parar para falar de Benares, ou de seus pandits sânscritos, ou das cerimônias

sagradas no Ganges. Não nos surpreendamos que uma grande parte de Sarnath, o

local memorial onde Buda começou seus sermões, ainda esteja inexplorada sob a

terra. Mesmo aquelas ruínas, que se pode ver agora, também foram escavadas apenas

recentemente. Um destino estranho segue a maioria dos lugares conectados com a

atividade pessoal do grande fundador do Budismo. Kapilavastu e Kushinagara, os

locais de nascimento e morte do Senhor Buda, estão em ruínas; Sarnath ainda não

está completamente escavado. Há algum significado especial neste fato. Até

recentemente, vários cientistas tentaram provar que Gautama Buda nunca existiu.

Apesar dos fatos na volumosa literatura budista, apesar das inscrições nas antigas

colunas do Rei Ashoka, o cientista francês Senart, em seu livro, tentou provar que

Buda nunca existiu e não era nada mais do que um mito solar. Mas aqui, também,

nosso conhecimento exato forneceu a evidência da existência humana de Gautama

Buda. Pois logo depois, foi escavada em Piprava, no Terrai nepalês, a urna, datada com

uma inscrição, contendo as cinzas e ossos do Senhor Buda. Um relicário histórico

semelhante, com parte das relíquias do Mestre, enterrado pelo Rei Kanishka, foi

encontrado perto de Peshawar e também atesta definitivamente a existência do

Grande Mestre. É curioso notar que a última descoberta foi feita de acordo com as

crônicas de antigos escritores chineses notados pela precisão de suas narrativas.

Tivemos a oportunidade de nos convencer disso mais de uma vez.

O Punjab do Norte, como por exemplo Harapa, ao norte de Lahore, fornece muito

material histórico sobre a época mais antiga da Índia, e também o Budismo e a Índia

medieval do século VII. O Budismo não é esquecido aqui. Gautama Rishi, como o

Punjabi local e Pahari chamam o Senhor Buda, é muito venerado. As ruínas de antigos

templos budistas, com imagens budistas típicas, indicam que aqui, na antiga estrada

do Tibete, o Budismo floresceu por séculos. Somente no Vale de Kuluta (ou Kulu), 363

Rishis são adorados localmente. Este lugar em geral está conectado com os maiores

nomes. Diz-se que Arjuna estabeleceu uma passagem subterrânea de Kulu para

Manikaran. Aqui também, no Estado de Mandi, fica o famoso Lago Ravalsar,

conectado com o nome de Padma Sambhava. Mesmo agora, muitos lamas descem ao

vale do Tibete pelas passagens de Shipki e Rothang, para adorar a memória do Mestre.

Os lugares estão cheios de reminiscências, pois Mani e Kulu formam a terra milagrosa,

Zahor, à qual tal tributo é pago na literatura tibetana. O cientista experiente, Dr. A. H.

Franke, em seu livro “Antiguidades do Antigo Tibete”, cita o seguinte:

“Permitam-me agora adicionar algumas palavras sobre Mandi, coletadas de obras

históricas tibetanas. Não pode existir nenhuma dúvida razoável quanto à

identificação do Zahor tibetano com Mandi; pois em nossa visita a Ravalsar

encontramos numerosos peregrinos tibetanos, que disseram que estavam viajando

para Zahor, indicando assim o Estado de Mandi, se não a cidade. Na biografia de

Padma Sambhava, e em outros livros que se referem ao seu tempo, Zahor é

frequentemente mencionado como um lugar onde este mestre (750 D.C.) residiu. O

famoso professor budista Santa Rakshita, que foi para o Tibete, nasceu em Zahor.

Novamente nos dias de Ral-pa-chan (800 D.C.) encontramos a declaração de que

durante os reinados de seus ancestrais muitos livros religiosos foram trazidos para

o Tibete da Índia, Li, Zahor e Caxemira. Lahore era então aparentemente um centro

de aprendizado budista e é até declarado que sob o mesmo rei, Zahor foi

conquistada pelos tibetanos. Mas sob seu sucessor, o apóstata Rei Langdarma,

muitos livros religiosos foram trazidos para Zahor, entre outros lugares, para salvá-

los da destruição.

“Entre os tibetanos ainda prevalece uma tradição sobre a existência de livros

escondidos em Mandi, e esta tradição, com toda a probabilidade, se refere aos

livros acima mencionados. O Sr. Howell, Comissário Assistente de Kulu, me disse

que o atual Thakur de Kulong, Lahul, havia sido informado por um alto lama do

Nepal onde os livros ainda estão escondidos.”

Você vê que tradições notáveis estão conectadas com Kulu e Mandi, o antigo Kuluta e

Zahor. O mundo científico até agora espera em vão encontrar as cópias mais antigas

de livros budistas.

Não apenas antiguidades budistas, não apenas o nome de Arjuna, estão conectados

com o Vale de Kulu, mas até mesmo Manu — o Primeiro Legislador, ele próprio — deu

seu nome à aldeia, Manali.

No vale de Kulu residiu Vyasa, o famoso compilador do Mahabharata. Aqui está

Vyasakund, o lugar sagrado de realização de todos os desejos.

Na fronteira de Lahul, nas rochas, há duas imagens esculpidas de um homem e uma

mulher com cerca de nove pés de altura. A mesma lenda é contada sobre eles como

sobre as gigantescas imagens de Bamian no Afeganistão, que sua altura corresponde à

dos habitantes originais deste lugar.

Da mesma forma, Caxemira está cheia de antiguidades. Aqui está Martand e Avantipur,

conectados com o florescimento da atividade do Rei Avantisvamin. Aqui estão muitas

ruínas de templos e cidades dos séculos VI, VII e VIII, nas quais o detalhe arquitetônico

surpreende pela sua semelhança com o românico primitivo.

Do tempo budista, quase nada sobreviveu na Caxemira, embora aqui tenham vivido

pilares do antigo Budismo como Nagarjuna, Asvaghosha, Rakshita e muitos outros,

que depois sofreram durante a mudança do Budismo para o Hinduísmo. Aqui está o

“Trono de Salomão” e no mesmo cume, a fundação do templo estabelecida pelo filho

do Rei Ashoka. Não falarei de Srinagar em si. É verdade que, na colocação grosseira

das pedras do cais do rio e nas fundações do edifício, pode-se rastrear pedras

singulares com belas esculturas, pertencentes à melhor época. Mas estes são

fragmentos parciais, que não têm nada em comum com a presente posição triste da

cidade.

Em Srinagar, encontramos pela primeira vez a curiosa lenda sobre a visita de Cristo a

este lugar. Depois, vimos como estava amplamente espalhada na Índia, em Ladak e na

Ásia Central, a lenda da visita de Cristo a estas partes durante sua longa ausência,

citada no Evangelho. Os muçulmanos de Srinagar nos disseram que o Cristo

crucificado — ou, como eles o chamam, Issa — não morreu na cruz, mas apenas

perdeu a consciência. Os discípulos levaram Seu corpo, o esconderam e o curaram.

Mais tarde, Issa foi levado para Srinagar, onde Ele ensinou o povo. E lá Ele morreu. O

túmulo do Mestre está no porão de uma casa particular. Diz-se que existe uma

inscrição lá afirmando que o filho de José foi enterrado lá. Perto do túmulo, diz-se que

ocorrem curas milagrosas e aromas perfumados enchem o ar. Desta forma, as pessoas

de outras religiões desejam ter Cristo entre elas.

A antiga estrada de caravanas de Srinagar a Leh é percorrida em uma marcha de

dezessete dias. Mas geralmente é aconselhável levar mais alguns dias. Apenas casos

de extrema necessidade podem induzir o viajante a fazer esta jornada sem

interrupção. Lugares inesquecíveis, como Maulbeck, Lamayuru, Basgu, Kharbu,

Saspul, Spithug, prendem a atenção e se retêm para sempre na memória, tanto do

ponto de vista artístico quanto histórico.

Maulbeck — agora já um mosteiro em declínio, a julgar pelas ruínas — deve ter sido

outrora um verdadeiro baluarte, ocupando audaciosamente o cume de uma enorme

rocha. Perto de Maulbeck, na estrada principal, você é surpreendido por uma antiga

imagem gigantesca de Maitreya. Você sente que não foi uma mão tibetana, mas

provavelmente uma hindu, que esculpiu esta imagem na época da glória budista.

Fa-hsien, o viajante chinês, em suas crônicas, menciona uma enorme imagem de

Maitreya aqui. Perguntamo-nos se sua menção se refere a este relevo. Quando já

estávamos nos aproximando de Khotan, ouvimos, por acaso, que na parte de trás

desta rocha há uma antiga inscrição chinesa. Neste lugar, poderíamos ter esperado

uma inscrição sânscrita, tibetana e até mongol, mas a chinesa é uma surpresa. Que o

próximo explorador estude a parte de trás da rocha de Maitreya. Mais adiante no

caminho, você se acostuma com esses monumentos e estruturas gigantescas que,

como águias, seguram em seu domínio esses altos cumes sem água. Mas a primeira

impressão, como de costume, é a mais marcante.

O Bon-po ainda não foi traduzido, não é interpretado e merece, em qualquer caso,

uma pesquisa aprofundada.

Com ainda mais interesse nos aproximamos de Lamayuru. Este mosteiro é

considerado um baluarte do Bon-po. É claro que o Bon-po de Lamayuru não é um

verdadeiro Bon-po. Já está consideravelmente misturado com o Lamaísmo e o

Budismo. No mosteiro há uma imagem de Buda e também uma de Maitreya. Isso é,

claro, bastante incompatível com os princípios básicos da fé negra. Mas o próprio

mosteiro e sua situação são bastante…

…mão de um lama morto teve que ser pregada na ponte.” Tal é o jogo do destino.

Em Saspul, encontramos novamente um templo notável com imagens muito antigas

de Maitreya. A literatura de Ladak é extensa. Mas sente-se que ainda mais pode ser

descoberto aqui, restaurando os marcos perdidos de muitos caminhos antigos.

Nas rochas, a meio caminho de Caxemira, podem ser vistas algumas esculturas

antigas. Elas são consideradas imagens Dard e são atribuídas aos antigos habitantes

do Dardistão. Ao estudar mais de perto essas esculturas típicas nas superfícies das

rochas, pode-se distinguir dois tipos diferentes: Um é novo, mais seco em sua técnica.

Neles, pode-se ver sugestões de objetos budistas, estilizações de suburgans e os

chamados sinais afortunados do Budismo. Mas perto deles, às vezes nas mesmas

rochas, pode-se ver uma técnica rica e suave, que lembra o Neolítico. Nessas imagens

antigas, pode-se distinguir íbexes com chifres enormes e poderosamente curvados,

iaques, caçadores, arqueiros, dançarinos circulares e rituais. O caráter dessas

esculturas merece atenção cuidadosa, porque se pode encontrar desenhos

semelhantes nas rochas perto do oásis Sanju em Sinkiang, na Sibéria, nos TransHimalaias, e lembram-se delas no Halristningar da Escandinávia. Não nos apressemos

com conclusões, mas estudemos e comparemos.

Em Nimu, uma pequena aldeia antes de Leh, a 11.000 pés de altura, tivemos uma

experiência que não pode, em nenhuma circunstância, ser ignorada. Seria muito

interessante ouvir casos análogos. Foi depois de um dia claro e calmo. Estávamos

acampados em tendas. Por volta das 22h, eu já estava dormindo, quando a Sra.

Roerich se aproximou de sua cama para remover o tapete de lã. Mas mal ela tocou a lã,

quando uma grande chama rosa-violeta da cor de uma intensa descarga elétrica

subiu, formando um aparente braseiro inteiro, com cerca de um pé de altura. Um grito

da Sra. Roerich, “Fogo, fogo!” me acordou. Saltando, vi a silhueta escura da Sra.

Roerich e, atrás dela, uma chama em movimento, iluminando claramente a tenda. A

Sra. Roerich tentou apagar a chama com as mãos, mas o fogo brilhou através de seus

dedos, escapando de suas mãos, e irrompeu em várias chamas menores. O efeito do

toque foi um efeito ligeiramente quente, mas não houve queimadura, nem som, nem

odor. Gradualmente, as chamas diminuíram e finalmente desapareceram, não

deixando vestígios no cobertor da cama. Tivemos a oportunidade de estudar muitos

fenômenos elétricos, mas devo dizer que nunca experimentamos um de tais

proporções.

Em Darjeeling, um raio esferoidal passou a apenas dois pés da minha cabeça. Em

Gulmarg, na Caxemira, durante uma tempestade ininterrupta de três dias, quando o

granizo caía do tamanho de um ovo de pombo, estudamos uma grande variedade de

raios. Nos Trans-Himalaias, experimentamos repetidamente em nós mesmos

diferentes fenômenos elétricos. Lembro-me de como em Chunargen, a uma altitude

de 15.000 pés, acordei à noite em minha tenda e, tocando meu cobertor, fiquei

surpreso com a luz azul que piscava na ponta dos meus dedos, como se envolvesse

minha mão. Acreditando que isso só poderia ocorrer em contato com material de lã,

toquei a fronha de linho. O efeito foi novamente o mesmo. Então toquei todos os tipos

de objetos — madeira, papel, tela; em cada caso, a luz azul piscava, intangível,

inaudível e inodora.

Toda a região do Himalaia oferece campos excepcionais para pesquisa científica. Em

nenhum outro lugar, no mundo inteiro, podem ser concentradas condições tão

variadas: picos de quase trinta mil pés; lagos a uma altitude de quinze mil pés; vales

profundos com gêiseres e todos os tipos de fontes minerais quentes e frias; a

vegetação mais insuspeita — tudo isso garante resultados sem precedentes em novas

descobertas científicas. Se pudéssemos comparar cientificamente as condições dos

Himalaias com as terras altas de outras partes do mundo, que analogias e antíteses

notáveis surgiriam! Os Himalaias são uma verdadeira Meca para um cientista sincero.

Quando nos lembramos do livro do Professor Millikan, “O Raio Cósmico”, imaginamos

as maravilhosas possibilidades que este grande cientista encontraria nessas alturas do

Himalaia. Que esses sonhos se tornem realidade, em nome da verdadeira ciência!

A cidade de Leh, a residência do antigo Marajá de Ladak, agora conquistada pela

Caxemira, é uma típica cidade tibetana, com numerosos muros de barro, templos e

longas fileiras de Suburgans, que conferem um silêncio solene ao lugar. Esta cidade,

em uma montanha alta, é coroada pelo palácio de oito andares do Marajá. A convite

deste último, paramos lá, escolhendo para nossa moradia o último andar do baluarte,

que tremia sob as violentas rajadas de vento. Durante nossa ocupação, uma porta e

parte da parede desabaram. Mas a vista maravilhosa do telhado nos fez esquecer a

instabilidade do castelo.

Abaixo do palácio, fica toda a cidade: bazares lotados de caravanas barulhentas,

pomares de frutas e, ao redor da cidade, grandes campos de cevada, dos quais

guirlandas de canções alegres ressoam no final do dia de trabalho. As mulheres Ladaki

andam pitorescamente em seus chapéus de pele altos, com abas viradas para cima.

Em suas costas pendem longas faixas de cabeça decoradas com uma grande

quantidade de turquesa e pequenos ornamentos de metal. Sobre os ombros, como

um antigo korsno bizantino, geralmente é usada a pele de um iaque, presa no ombro

direito com uma fíbula. Entre as mulheres mais ricas, este korsno é de tecido colorido,

assemelhando-se ainda mais aos verdadeiros ícones bizantinos. E as fíbulas em seu

ombro direito podem ter sido escavadas em túmulos nórdicos e escandinavos.

Não muito longe de Leh, em uma colina pedregosa, estão sepulturas antigas, que se

acredita serem pré-históricas e que lembram antiguidades druídicas. Não muito longe

está também o lugar do antigo Kham mongol, que tentou conquistar Ladak. Neste vale

também há cruzes nestorianas, lembrando mais uma vez o quão amplamente

espalhado na Ásia estava o Nestorianismo e o Maniqueísmo.

Em Leh, encontramos novamente a lenda da visita de Cristo a este lugar. O carteiro

hindu de Leh e vários budistas Ladaki nos disseram que em Leh, não muito longe do

bazar, ainda existe um lago, perto do qual ficava uma árvore antiga. Sob esta árvore,

Cristo pregou ao povo, antes de Sua partida para a Palestina. Também ouvimos outra

lenda de como Cristo, quando jovem, chegou à Índia com a caravana de um

comerciante e como Ele continuou a estudar a sabedoria superior nos Himalaias.

Ouvimos várias versões desta lenda que se espalhou amplamente por Ladak, Sinkiang

e Mongólia, mas todas as versões concordam em um ponto, que durante o tempo de

Sua ausência, Cristo esteve na Índia e na Ásia. Não importa como e de onde a lenda se

originou. Talvez seja de origem nestoriana. É valioso ver que a lenda é contada com

total sinceridade.

Toda a atmosfera em Ladak parecia estar sob sinais benevolentes para nós.

Reunimos nossa caravana para atravessar para Khotan sobre a passagem de

Karakorum, sem muita dificuldade. Duas estradas eram possíveis, uma sobre sete

passagens, e a outra, ao longo do Rio Shayok, com menos passagens, mas com um

longo trecho na água. Os homens da caravana preferiram a primeira rota sobre as

passagens de montanha, em vez de vadear pelo Shayok bastante profundo em

setembro e arriscar pegar um resfriado.

Ao sairmos da cidade, as mulheres locais nos encontraram na estrada, carregando

leite de iaque consagrado, com o qual ungiram as testas de pessoas e animais,

desejando-nos uma jornada feliz. E elas tinham motivo, pois as passagens de

montanha podem ser muito severas. Depois, em Khotan, vimos pessoas que haviam

sido trazidas das passagens com seus membros congelados e ouvimos como há um

ano perto de Khardong uma caravana inteira, com cerca de cem cavalos, foi

encontrada congelada. Homens foram encontrados em pé, aparentemente vivos,

alguns deles com as mãos na boca, aparentemente proferindo seu último grito. E, de

fato, nas alturas, nas manhãs geladas, os membros e as mãos congelam muito

rapidamente. Os Ladaki, de vez em quando, corriam solicitamente até nós,

oferecendo-se para esfregar nossos pés e mãos.

Das sete passagens desta estrada — Khardong, Karaul Davan, Sasser, Dapsang,

Karakorum, Suget e Sanju — Sasser acabou sendo a mais perigosa, especialmente a

subida da encosta da geleira, lisa e esférica, onde o cavalo de George escorregou.

A última passagem, Sanju, também é muito desagradável, porque aqui é preciso pular

sobre uma fenda bastante larga. Não se deve tocar nas rédeas, mas dar ao iaque

experiente da colina seu próprio caminho.

A passagem de Suget, de forma bastante inesperada, nos proporcionou uma

experiência desagradável. A subida de seu lado sul é bastante fácil. Mas uma terrível

tempestade de neve surgiu e, ao nos aproximarmos da encosta descendente, vimos

que o caminho estreito em zigue-zague estava completamente obstruído pela neve.

Perto do precipício, quatro caravanas se reuniram, compreendendo cerca de 400

cavalos e mulas. Um grupo de mulas velhas muito experientes foi enviado à frente sem

cavaleiros e os animais cuidadosos, lutando pela neve profunda, tatearam o caminho

estreito. Então as outras caravanas seguiram, tropeçando e escorregando.

De todas as sete passagens, Karakorum acabou sendo a mais fácil, embora a mais

alta. Karakorum significa “Trono Negro” e é chamada assim por causa da rocha negra

que coroa o cume.

Descrever a beleza deste reino nevado, onde passamos muitos dias, é bastante

impossível. Tais variações, tal expressividade de contorno, tais cidades fantásticas, tais

riachos e torrentes multicoloridos, e tais falésias roxas e lunares memoráveis!

E ao mesmo tempo, sente-se o silêncio surpreendente do deserto! As pessoas param

suas disputas, todas as diferenças desaparecem, e todos, sem exceção, sentem a

beleza dessas alturas de ninguém. No caminho, encontramos tradições de caravanas

emocionantes. Muitas vezes vimos fardos de mercadorias, deixados para trás,

desprotegidos, por proprietários desconhecidos. Talvez os animais tenham caído ou

ficado muito fatigados para carregar as mercadorias, que foram deixadas para outra

ocasião. E ninguém tocaria nesta propriedade. Ninguém ousaria transgredir esta ética

da caravana. Sorrimos, imaginando o que aconteceria se alguém deixasse

propriedade desprotegida em uma rua da cidade. Sim, no deserto se desfruta de

maior segurança.

Ninguém sabe exatamente onde fica a fronteira entre Ladak e o Turquestão Chinês.

Está lá, em algum lugar entre Karakorum e Kurul! Em Kurul fica o primeiro posto

avançado chinês. É como se ninguém fosse dono do belo deserto! Como se fosse uma

terra desconhecida! Há até poucos animais lá. Também encontramos apenas algumas

caravanas. Entre elas estavam peregrinos muçulmanos a caminho de Meca, com suas

mercadorias, para ganhar um turbante verde e o sobrenome honroso de “Haji”.

As caravanas se encontram em termos muito amigáveis à noite. Elas se ajudam com

suas necessidades menores e sobre as fogueiras vermelhas dez dedos são levantados

em narrações animadas de eventos incomuns. As pessoas mais diferentes e variadas

se encontram desta forma: Ladaki, Caxemires, Afegãos, Tibetanos, Astoris, Baltis,

Dards, Mongóis, Sarts, Chineses, e cada um tem sua própria história, nutrida no

silêncio do deserto.

Kurul é o primeiro posto avançado chinês no Yarungkash-darya, o rio do nefrita negro.

Forma um quadrado, limitado por paredes de barro dentadas. Dentro está um pátio

sujo com pequenos edifícios de barro, encostados na parede do forte. Em uma

pequena cabana de barro vive o oficial chinês. Na parede está pendurada uma longa

espingarda de cano único com um grande cão único. Isso constitui todas as armas do

oficial. Com ele estão um intérprete quirguiz e cerca de vinte e cinco homens da milícia

quirguiz. O próprio oficial acaba sendo um chinês de bom tipo. Ele examina nosso

passaporte chinês, emitido pelo Embaixador chinês em Paris, Cheng-Lo, por ordem do

Governo chinês. Nosso velho chinês repete pensativamente: “Solo chinês”. Ele está

satisfeito ou triste com alguma coisa?

De Kurul, pode-se ir por uma rota indireta através de Kok-yar, ou através da última

passagem, Sanju, para o Oásis de Sanju e Khotan. Escolhemos o caminho mais difícil,

mas mais curto. Ao nos aproximarmos da própria passagem de Sanju, encontramos

cavernas budistas que não foram descritas anteriormente e que os habitantes locais

chamam de “moradias quirguizes”. O acesso às cavernas foi obstruído por

deslizamentos de terra e olhamos com saudade para as aberturas escuras e altas,

isoladas da estrada. Há talvez afrescos e outras antiguidades.

Perto do Oásis de Sanju, as colinas diminuem e finalmente se transformam em um

deserto arenoso. Quem já viu o Egito, entenderá o caráter desta terra com seus

reflexos rosados. Na última rocha, vimos um desenho neolítico dos mesmos íbexes e

arqueiros ousados, que vimos em Ladak. E à nossa frente, estava a névoa rosada de

Taklamakan e o dastarkhan acolhedor dos anciãos dos Sarts locais. No dia seguinte, já

atrás do Oásis de Sanju, notamos no próprio deserto, um cavaleiro solitário se

aproximando. Ele parou, olhou atentamente ao redor, desmontou e colocou algo no

chão. Aproximando-nos, vimos um pano branco e, sobre ele, uma abóbora e duas

romãs. Uma mesa verdadeiramente encantada: a saudação de um amigo

desconhecido.

Nós nos movemos ao longo de barkhans de areia movediça, muitas vezes sem

vestígios de uma estrada, e era difícil imaginar que estávamos na grande rodovia

imperial chinesa, a chamada estrada da seda, a principal artéria ocidental da antiga

China. Os pitorescos mazars, os locais de sepultamento dos quirguizes da colina,

terminaram e as mesquitas dos Sarts começaram, simples e planas como as casas de

barro dos Sarts, reunidas em pequenos oásis em meio às areias ameaçadoras.

Quando estávamos nas areias abertas, três pombas vieram voando até a caravana e

continuaram voando à nossa frente, como se nos chamassem para algum lugar. Um

dos homens locais sorriu e disse: “Você vê, o pássaro sagrado está chamando você.

Você deve visitar o velho mazar, guardado pelas pombas.”

Então nos desviamos da estrada e fomos para o velho mazar e mesquita, ao redor dos

quais milhares de pombos pairavam, protegidos pela lenda de que aquele que se

atreve a matar um desses pássaros, perece imediatamente. De acordo com a tradição,

compramos grãos para os pássaros e continuamos nossas viagens.

Era dez de outubro, mas o sol ainda estava tão quente, que os estribos queimavam o

pé através das botas.

A um dia de marcha de Khotan, a grama começou a aparecer nos barkhans arenosos, e

as casas de barro se tornaram mais numerosas. Entramos no oásis de Khotan, uma

região que Fa-hsien em 400 D.C. descreveu da seguinte forma:

“A terra é rica e feliz. O povo prospera. Eles são todos budistas. Sua maior recreação

é a música religiosa. Existem vários milhares de sacerdotes e eles pertencem ao

Mahayana. Todos recebem comida dos armazéns de alimentos comunais.”

É claro que Khotan de hoje não corresponde em nada à descrição de Fa-hsien. Bazares

longos e sujos e casas de barro demolidas não transmitem a impressão de riqueza e

prosperidade. É claro que também não há evidência de Budismo. Os poucos templos

chineses são muito raramente abertos e os gongos confucionistas não soaram uma

vez durante todo o período de quatro meses de nossa estadia involuntária lá.

Dos 150.000 Sarts, há apenas algumas centenas de chineses, e os mestres da terra se

tornaram os convidados. A antiga Khotan ficava a cerca de seis milhas de distância,

onde a aldeia Yotkan fica hoje. Os antigos locais budistas foram agora cobertos por

mesquitas, mazars e moradias muçulmanas, de modo que novas escavações nesses

locais estão completamente fora de questão.

Khotan em si está atualmente em um estado transitório. Já se afastou do antigo. A alta

qualidade e a delicadeza do antigo trabalho desapareceram, embora não tenham

alcançado a civilização contemporânea. Tudo é sem forma, instável e de alguma forma

transi…

…fevereiro, os últimos pedaços de neve desapareceram, e novamente surgiram

nuvens de poeira de areia sufocante. Mas ficamos felizes, por outro lado, em ver as

primeiras folhas das árvores frutíferas. O Amban de Yarkend era um homem de

educação muito maior do que as autoridades de Khotan. Ele expressou sua profunda

indignação com as ações absurdas de Khotan e aprovou nossos passaportes, que,

segundo ele, eram os habituais, de acordo com os quais ele tinha que nos ajudar de

todas as maneiras possíveis. Em Yarkend, em Yangihissar e em Kashgar, encontramos a

ajuda amigável de missionários suecos, que nos forneceram muitas informações sobre

a extraordinária fertilidade da região e sobre a colossal riqueza mineral, que jaz

absolutamente intocada.

Kashgar, com suas paredes triplas e falésias de areia, ao longo do leito alto do rio, dá

a impressão de uma típica cidade asiática. Tanto o Tao-tai chinês quanto o cônsul

britânico nos receberam calorosamente. E novamente tudo o que não foi reconhecido

em Khotan, foi aceito como totalmente válido. Até mesmo nossas armas nos foram

devolvidas, ou seja, fomos autorizados a carregá-las nós mesmos, em uma caixa

fechada, para o governador-geral em Urumchi. A propósito, durante toda a nossa

jornada para Urumchi, não tivemos uma ocasião para lamentar que nossas armas

estivessem seladas.

Em Kashgar, foi muito instrutivo visitar o que era aparentemente a parte mais antiga

da cidade, na margem oposta do rio, onde uma parte considerável de um antigo Stupa

ainda pode ser vista. Este Stupa é quase tão grande quanto o grande Stupa de Sarnath.

Abaixo de Kashgar, há várias antigas cavernas budistas, que já foram exploradas e que

estão conectadas com lendas poéticas. A cerca de seis milhas de Kashgar fica o Miriam

Mazar, o chamado túmulo da Virgem Santa, Mãe de Cristo. A lenda relata que, após a

perseguição de Jesus em Jerusalém, Miriam fugiu para Kashgar, onde o local de seu

sepultamento é marcado por um mazar, adorado até hoje.

De Kashgar a Aksu, a estrada é muito tediosa, em parte devido à poeira que penetra

em tudo, e também às areias movediças profundas e às florestas sem vida de álamos

retorcidos do deserto, meio queimados. É costume dos viajantes atear fogo a uma

árvore, em vez de construir uma fogueira de acampamento.

Em Aksu, encontramos o primeiro Amban chinês a falar inglês. O jovem sonhava em

escapar daquele lugar arenoso o mais rápido possível. Ele nos mostrou um jornal

inglês de Xangai, que ele havia recebido do Sr. Cavaliere, o carteiro em Urumchi, um

italiano. Fiquei surpreso que o Amban não assinasse um jornal ele mesmo, mas depois

descobri que o todo-poderoso Yang-tutu havia proibido seus súditos de ler jornais.

Mais tarde, veremos os métodos um tanto originais que este governante de todo

Sinkiang adotou para governar seu país.

A vizinhança de Kuchar está cheia de antigos templos de cavernas budistas, que

forneceram tantos dos belos monumentos da arte da Ásia Central. Esta arte, com todo

o mérito, recebeu um lugar de destaque entre os monumentos das culturas antigas.

Mas, apesar da atenção dada a esta arte, parece-me que ela ainda não foi totalmente

valorizada, especialmente do ponto de vista da composição artística.

O local do antigo mosteiro de cavernas, perto de Kuchar, causa uma impressão

inesquecível. Em um desfiladeiro, fileiras de diferentes cavernas estão dispostas como

um anfiteatro, todas decoradas com pinturas murais e mostrando vestígios de muitas

estátuas, que foram destruídas ou removidas. Pode-se bem imaginar a solenidade

deste lugar na época em que o reino dos Tokhars estava no auge. A pintura mural

permaneceu em parte.

Muitas vezes se tem motivos para se ressentir das ações de exploradores europeus,

que removeram partes inteiras de conjuntos arquitetônicos para museus. Pode-se

sancionar a remoção de objetos separados que já perderam sua identidade com

qualquer monumento definido. Mas não é injusto, do ponto de vista local, cortar

arbitrariamente uma composição que ainda está de pé? Não seria uma pena cortar em

pedaços Tuanhuang, o mais bem preservado dos monumentos da Ásia Central? Não

desmembramos afrescos italianos. É claro que há esta consideração: A maioria dos

monumentos budistas em terras muçulmanas foi e ainda está exposta ao fanatismo

iconoclasta. Para destruir as imagens, são acesas fogueiras nas cavernas e, até onde a

mão pode alcançar, os rostos das imagens foram arranhados com facas. Vimos

vestígios de tal destruição. Os trabalhos de estudiosos tão distintos como Sir Aurel

Stein, Pelliot, Le Coq, Oldenburg, salvaguardaram muitos dos monumentos, que de

outra forma teriam sofrido o maior perigo de destruição, por causa do descuido da

administração chinesa.

O antigo artista da Ásia Central, além de seu conhecimento de valiosos detalhes

iconográficos, mostrou um sentimento decorativo altamente desenvolvido e grande

capacidade de combinar riqueza de detalhes com composição geral, ao cobrir grandes

superfícies. Você pode muito bem imaginar quantas impressões se pode reunir,

quando a cada dia se fazem observações adicionais, e quando a generosidade da

antiguidade, juntamente com a natureza, fornece material artístico inesgotável.

Kuchar é uma cidade grande, inteiramente muçulmana, e não há nada que lembre o

reino desaparecido dos Tokhars com sua literatura e educação altamente

desenvolvidas. Diz-se que o último rei uigur, quando ameaçado por seus inimigos,

fugiu de Kuchar, levando consigo todos os seus tesouros. Percebendo as cadeias de

montanhas intermináveis e sinuosas, pode-se imaginar que há espaço suficiente para

que esses tesouros sejam escondidos. Em qualquer caso, os antigos tesouros desta

terra se foram. Mas as árvores frutíferas ricamente carregadas convencem de que, com

apenas pequenos esforços, novos tesouros poderiam ser facilmente acumulados

novamente.

Em toda a jornada de Kuchar a Karashahr, fomos acompanhados por memórias

budistas. À esquerda da estrada, apareceram, como em uma névoa fraca, os ramos

montanhosos do magnífico T’ien-Shan, as montanhas celestiais. Alguém apreciou seu

tom azul etéreo e as nomeou apropriadamente. Nestas colinas já podem ser

encontrados os mosteiros permanentes e nômades dos Kalmucks. Cavaleiros

Karashahr, Olut e Khoshut são vistos em vez de cidades muçulmanas Sart.

No caminho, cavaleiros se aproximaram de nós, já em selas Kalmyck, e iniciaram uma

conversa com George e nossos lamas. Até agora, os Kalmucks se consideram

independentes e contam a seguinte história de como mantiveram sua independência,

durante o tempo do último Khan. Eles dizem:

“Os chineses lançaram feitiços malignos sobre o falecido Khan e ele transferiu para

o oficial chinês a soberania sobre seu povo. O oficial correu para Urumchi para

relatar seu sucesso a Yang-Tutu. Mas os anciãos Kalmuck ficaram sabendo disso e

enviaram cavaleiros em perseguição à caravana chinesa, alcançando-a nas

passagens das montanhas T’ien-Shan. Aconteceu que ninguém mais ouviu falar

desta caravana e nenhum vestígio dela foi descoberto. O velho Khan foi cercado

pelos anciãos e morreu logo, e Toin Lama assumiu o reinado, porque o príncipe

ainda não era maior de idade.”

É claro que a “independência” Kalmuck é apenas aparente para eles mesmos. Na

verdade, eles estão sob o domínio de Yang-Tutu, e seu último destacamento de

cavalaria, formado pelo Toin Lama, foi até removido para Urumchi. E até o próprio

Toin Lama se tornou um convidado voluntário ou involuntário de Urumchi.

As estepes Kalmuck com sua grama alta, as yurtas com dossel dourado dos mosteiros

nômades, o traje puramente cita dos cavaleiros, tudo faz uma distinção clara entre os

Sarts e chineses de Sinkiang e os hábitos inteiramente individuais dos Kalmucks.

Por um tempo, nos desviamos do T’ien-Shan e mergulhamos no ar sufocante de

Toksun, a região de Turfan. Encontramos escorpiões, tarântulas, canais subterrâneos

— arycks — e um calor insuportável, durante o qual até as pessoas locais não podem

andar mais de duas milhas. Além de monumentos notáveis, além da Mãe do Mundo,

esses lugares nos forneceram muitas lendas e uma tradição de viagem: É costume em

Turfan enviar os jovens para viajar sob a liderança de homens experientes, pois os

Turfans dizem que “viagens significam vitória sobre a vida”.

Em Karashahr e em Toksun, notamos belos tipos de cavalos da raça Karashahr. Quem

se lembra das antigas terracotas chinesas de cavalos da época T’ang, não deve

imaginar que esta raça desapareceu. Os cavalos Karashahr lembram especialmente

estes. Os mais interessantes são os cavalos com listras semelhantes a zebras; talvez

esta raça tenha sido cruzada com khulans selvagens.

Urumchi é a capital de Sinkiang. Aqui vive o aterrorizante Yang-Tutu, que por

dezessete anos, apesar de todas as mudanças, governa todo o Turquestão Chinês com

sua variedade de habitantes. Os métodos governamentais empregados por Yang-Tutu

devem ser lembrados como uma das curiosidades da história. Yang-Tutu se considera

um homem educado e tem o grau de Magister. Ele constantemente enfrenta os

interesses contraditórios dos chineses, Sarts, quirguizes, Kalmucks, mongóis. Às vezes,

o governante se proclama amigo dos Kalmucks, circulando a notícia de que o TashiLama, que está na China, foi eleito Imperador da China. Tendo conquistado a simpatia

dos budistas, Yang-Tutu passa para o lado dos Dungans chineses, estipulando até em

seu testamento, ser enterrado no cemitério Dungan.

Em caso de uma disputa racial insolúvel, ele proclama sua incapacidade de decidir a

quem conceder sua simpatia, e então ele encena uma briga de galos para decidir a

questão. Para este fim, Yang-Tutu mantém vários galos de cores diferentes. O

governante conhece suas qualidades e, no dia da luta, ele pessoalmente escolhe qual

dos galos representará os lados opostos. O galo preto pode ser o Dungan; o branco,

um Sart; um galo amarelo, um Kalmuck. Assim, de acordo com o desejo de Tutu, a

nacionalidade favorecida vence através da aparente bravura do galo. Então o

governante, levantando os olhos para o céu, proclama que seu coração está aberto a

todos, mas que o destino concedeu preferência aos Sarts ou Dungans, conforme a

necessidade, no momento.

Durante nossa estadia, o “Magister de Filosofia” puniu um deus pela seca contínua. O

deus da água e da chuva foi açoitado. Mas como ele ainda persistia em reter a chuva,

suas mãos e pés foram cortados e ele foi afogado no rio. E em seu lugar, um “diabo”

local foi solenemente instalado. Os numerosos métodos de execução são

aparentemente familiares ao “Magister de Filosofia”. Ele os aplica generosamente a

inimigos pessoais e funcionários desobedientes. No “Jardim da Tortura” de Octave

Mirbeau, duas invenções sutis foram omitidas: uma é a inserção de um fio de cabelo

de cavalo no globo ocular, com o qual o nervo é serrado. Ou um funcionário

desobediente é enviado em uma missão e, em seu caminho, os homens fiéis de YangTutu o alcançam e colam seu rosto com papel chinês, até que ele encontre seu

descanso eterno.

Histórias são contadas de como os assassinatos de estadistas indesejáveis foram

habilmente encenados. Por alguma razão, estes geralmente ocorriam após um jantar

generoso, quando o carrasco aparecia atrás da vítima e inesperadamente cortava sua

cabeça. Nos tempos imperiais, também era costume informar a vítima primeiro sobre

a concessão de um novo título a ele!

Nas ruas de Urumchi, com altos toques de tambor e com inúmeras bandeiras

brilhantes, marcha uma multidão esfarrapada, que sob sua própria visão se dispersa,

desaparecendo nos becos estreitos: este é o exército de Yang-Tutu. O exército é

estimado pelo número de bonés e, por esta razão, muitas vezes se veem carroças de

duas rodas, com postes nos quais estão pendurados numerosos bonés de soldados.

Este é o exército invisível! E Yang-Tutu, recebendo o pagamento pelo número de

bonés alistados, envia grandes quantidades de prata para bancos distantes através de

representantes estrangeiros, por meio de manipulações astutas. A propósito, o

governante não teve oportunidade de usar sua riqueza, pois foi morto por Fan, o

comissário de assuntos estrangeiros, em 1928.

Era estranho em nossos dias ver esses costumes medievais com o terror da tortura e

profunda superstição. A Nova China deve enviar homens especialmente educados

para suas províncias.

E outra condição nos surpreendeu muito em Sinkiang. Refiro-me ao comércio aberto

de seres humanos — crianças e adultos. Já em Khotan, nos foi seriamente proposto

não contratar servos, mas comprar homens e empregadas para sempre, pois nos foi

assegurado que isso era muito mais fácil e muito mais econômico. Uma boa

empregada custa 25 sars, o que é menos de $20. Um sais pode ser comprado por 30

sars. As crianças são bem baratas — dois a cinco sars. Em Toksun, uma mulher cossaca

de Semipalatinsk, que se casou com um chinês, nos mostrou uma garotinha quirguiz,

que ela comprou por três sars. Este foi um caso de sorte para a menina, porque a

mulher sem filhos havia comprado a menina como filha. Mas, em geral, você ouve

casos terríveis aqui e ali.

Não se presta atenção suficiente a este fato triste, bem como ao hábito destrutivo de

fumar ópio. Distribuidores e viciados neste flagelo devem ser sujeitos à penalidade

mais severa, se suas consciências estiverem tão mortas que não possam perceber o

crime que cometem tanto contra si mesmos quanto contra as futuras gerações.

Mas não deixemos o Turquestão Chinês com essas impressões sombrias. Diante de

mim, surgem quatro imagens que lembram tempos antigos:

Um cavaleiro cavalga e em sua mão, como há séculos, senta-se um falcão ou um

gavião treinado, com um pequeno boné sobre os olhos.

No deserto, fomos alcançados por um menestrel viajante — um contador de lendas e

contos de fadas — um Baksha. Sobre seu ombro pende uma longa sitarah, e em suas

alforjes estão vários tambores variados. “Baksha, cante-nos algo!” — e o cantor

viajante, soltando as rédeas de seu cavalo, envia para o silêncio do deserto, uma

canção de Shabistan, de seus belos príncipes e bruxas boas e más.

E outro episódio pequeno, mas significativo: Entre Aksu e Kuchar, perto da cidade de

Bai, um indivíduo de aparência peculiar em grilhões pediu para se juntar à nossa

caravana. Pareceu que as autoridades locais haviam dado ordens para enviar o

criminoso com nossa caravana. Proibimos tal adição. O criminoso diminuiu o passo e

permaneceu na retaguarda. Mas por muitos dias, pudemos vê-lo seguindo a caravana

muito atrás, sem qualquer guarda.

A cerca de quatro milhas de Urumchi, um mafa chinês nos alcançou. Pareceu que o

chinês, Sung, que estava a nosso serviço até Khotan, não podia nos deixar ir sem pelo

menos mais uma despedida. Antes de nossa partida, ele havia chorado por várias

noites, porque o governador o havia proibido de nos acompanhar além de Urumchi. E

o coração bondoso não resistiu ao desejo de nos ver mais uma vez. É sempre

agradável lembrar de tais pessoas.

Além de Urumchi, surge uma faixa de terra, interessante não apenas do ponto de vista

artístico, mas também do ponto de vista científico e etnográfico. Aqui tocamos uma

região, com remanescentes das grandes migrações de nações, como kurgans e

diferentes locais de sepultamento e imagens de pedra. Por outro lado, essas cadeias

de montanhas Tarbagatai, especialmente desde a revolução, estão infestadas de

ladrões. Os quirguizes, cujas terras começam aqui, embora exteriormente se

assemelhem aos citas e pareçam silhuetas dos vasos de Kul-oba, são de pouca

utilidade na civilização atual. Seu roubo habitual, “baranta”, torna a cultura bastante

difícil. Além disso, há muito ouro na região do Irtysh negro e, portanto, massas

errantes de garimpeiros invadiram o local, e é melhor não se sentar em torno de uma

fogueira de acampamento com eles.

Fica-se novamente surpreso com a fertilidade do país e quão pouco ele foi estudado e

explorado.

…passamos pelo local no Irtysh, onde Yermak — o herói da Sibéria — se afogou, um

Altayan nos disse: “Nosso Yermak nunca teria se afogado, se não fosse pela armadura

pesada, que o arrastou para o fundo!”

Encontrando os Velhos Crentes no Altai, foi surpreendente ouvir sobre as inúmeras

seitas religiosas, que existem lá mesmo agora. Os Popovtsy, os Bezpopovtsy, os

Striguny, os Pryg…

…erada, em qualquer caso, o preconceito contra inovações já evaporou e os sadios

princípios domésticos não diminuíram, mas encorajaram novos brotos. Esta nova

construção de métodos agrícolas, as riquezas intocadas, a grande radioatividade lá, a

abundância de sua grama (que é mais alta do que um homem a cavalo), seus riachos,

convidando à eletrificação — tudo isso confere ao Altai um significado inesquecível.

Na região do Altai, também se pode ouvir muitas lendas significativas conectadas com

vagas reminiscências de tribos que passaram por aqui há muito tempo. Entre essas

tribos incompreensíveis, são mencionados os “Ferreiros de Kurumchi”. O nome indica

essas pessoas como bons trabalhadores de metal, mas de onde vieram e para onde

foram? Talvez a memória popular aluda aos criadores dos objetos de metal, pelos

quais as antiguidades de Minusinsk e Ural são tão famosas? Ao ouvir sobre esses

ferreiros, você involuntariamente se lembra dos lendários Nibelungen, que se

desviaram para o oeste.

Neste caldeirão de nações, é muito instrutivo observar como, às vezes, sob seus

próprios olhos, uma língua pode ser mudada. Na Mongólia, ouvimos as combinações

mais curiosas de expressões, feitas apenas recentemente a partir de muitas línguas.

Chinês, mongol, buriate, russo e palavras técnicas estrangeiras ligeiramente

modificadas, já proporcionam um aglomerado inteiramente novo. Um novo problema

surgirá para os filólogos a partir desta criação de novas expressões e até mesmo de

dialetos locais inteiramente novos.

O Altai desempenhou um papel muito importante na migração de nações. Os locais de

sepultamento de enormes rochas — os chamados túmulos de Chud — bem como as

inscrições nas rochas, tudo nos remete à importante época, quando do extremo

sudeste, impulsionadas por geleiras, ou às vezes por areias, as nações se reuniram

como uma avalanche para invadir e regenerar a Europa. Do ponto de vista pré-

histórico e histórico, o Altai é um tesouro intocado, e o governante do Altai, o Beluha

branco como a neve, que nutre todos os rios e campos, está pronto para render seus

tesouros.

Se era importante familiarizar-se com os Oirots e os Velhos Crentes, era ainda mais

importante ver os mongóis para os quais, no presente, com justificação, o mundo

volta seus olhos.

É a mesma Mongólia, cujo próprio nome impeliu os habitantes das antigas cidades do

Turquestão a fugir de suas casas em terror, deixando para trás uma inscrição: “Deus

nos salve dos mongóis.” E por causa deles, até mesmo pescadores na distante

Dinamarca temiam se aventurar no mar aberto. Assim, o mundo ficou maravilhado

com o nome dos terríveis conquistadores.

Ao ouvir as histórias sobre os mongóis, fica-se surpreso com suas contradições

irreconciliáveis. Por um lado, você ouve que os chefes do exército mongol, mesmo

agora, ao capturar um inimigo, cortam seu coração e o comem. E um comandante até

afirmou que se você cortar o coração de um chinês, ele apenas range os dentes, mas

os russos gritam terrivelmente. Há também contos de feiticeiros xamãs, e de como, na

escuridão das yurtas dos xamãs, você pode ouvir o pisoteio de bandos inteiros de

cavalos, o som de bandos de águias em voo e o assobio de inúmeras cobras. Por

vontade do xamã, a neve cai dentro da yurta. Tais manifestações de força de vontade

de fato existem. A propósito, não é possível que a palavra “Xamã” seja uma forma

depravada do sânscrito “Shraman”, assim como “Bokhara” não é nada além da

palavra budista alterada “Vihara”?

Em Urga, eles nos contaram o seguinte episódio, mostrando a força de vontade de

certos lamas: um certo homem recebeu a palavra de um lama reverenciado de que,

após dois anos de prosperidade, um grande perigo o atingiria, se ele permanecesse

em Urga após uma determinada data. Dois anos se passaram em plena prosperidade

e, como costuma acontecer, o homem de sucesso esqueceu completamente o aviso.

Inesperadamente, a revolução estourou e a oportunidade de deixar Urga em

segurança foi perdida. Aterrorizado, o homem correu para o lama novamente. Este

último, repreendendo-o, prometeu salvá-lo mais uma vez e ordenou que ele partisse

na manhã seguinte com toda a sua família. “Mas”, acrescentou ele, “se você encontrar

soldados, não tente fugir, mas permaneça absolutamente imóvel.” O homem fez o que

o lama lhe disse. No caminho, um destacamento de soldados se aproximou. A família

parou e permaneceu em silêncio e imóvel. Enquanto os soldados passavam perto

deles, eles ouviram um deles dizer ao outro:

“Olha, o que é aquilo? Pessoas?”

Mas o outro homem respondeu: “Qual é o problema? Você está cego? Você não vê que

são pedras!”

Quando você visita a gráfica mongol em Urga e fala com o Ministro da Educação,

Batukhan, e com o conhecido estudioso buriato-mongol, secretário honorário do

Comitê Científico, Djemsarano: quando você se familiariza com lamas, que traduzem

livros didáticos de Álgebra e Geometria para o mongol, você vê que as aparentes

contradições se combinam nas potencialidades do povo, que justamente se voltam

para seu passado glorioso.

Para o observador casual, a Mongólia revela seu eu exterior, que surpreende pela

riqueza de cores, seus trajes, nos quais tradições antigas se misturam com cerimônias

brilhantemente encenadas. Mas em um conhecimento mais próximo, você encontrará

entre os mongóis um trabalho científico sério, uma investigação cuidadosa de seu

próprio país e um desejo de enviar seus jovens para o exterior para absorver os

métodos da ciência contemporânea e do conhecimento técnico. Os mongóis vão para

a Alemanha. Eles também gostariam de visitar a América, mas o custo da viagem e da

vida aqui, e principalmente, também, sua ignorância do idioma, são obstáculos sérios.

Devo dizer que durante nossa estadia na Mongólia, vimos muito bem nos mongóis.

Entre muitas outras coisas, fiquei agradavelmente tocado por sua atitude séria em

relação aos restos da antiguidade mongol, por seus esforços para reter esses

monumentos e por seu estudo estritamente científico deles.

A notável descoberta da expedição de Kozlov em território mongol abriu uma nova

página na história da antiguidade siberiana. Os mesmos desenhos de animais, que

conhecíamos apenas em objetos de metal, foram descobertos em têxteis e outros

materiais. No território mongol, há um grande número de kurgans, kereksurs, as

chamadas “pedras de veado” e “stone-babas”. Tudo isso aguarda um estudo mais

aprofundado.

Em Urga, tivemos que decidir os próximos movimentos da expedição. Uma

possibilidade era passar pela China, pois, além do nosso passaporte do Governo de

Pequim, Yang-Tutu também havia emitido para nós um segundo passaporte,

exatamente do meu tamanho em comprimento! Mas outra circunstância interveio: Em

Urga, encontramos o representante do Governo do Dalai-Lama, Lobzang Cholden, que

nos propôs que fôssemos pelo Tibete. Não querendo nos intrometer, pedimos-lhe que

confirmasse seu convite com o consentimento por escrito do Governo de Lhasa. Ele

enviou duas cartas ao Dalai-Lama em Lhasa através de caravanas tibetanas e também

pediu ao representante tibetano em Pequim que se comunicasse com Lhasa. Três

meses se passaram, e Lobzang Cholden, que também era cônsul interino, nos

informou que havia recebido uma resposta positiva via Pequim e que poderia nos

emitir os passaportes oficiais e nos dar uma carta para o Dalai-Lama. Como soubemos

depois, esses passaportes são de fato totalmente válidos. Nessas circunstâncias,

naturalmente preferimos ir pelo Gobi e pelo Tibete, em vez de arriscar ataques de

Hunhuses na China.

Um incidente curioso deve ser mencionado. Quando estávamos nos preparando para

partir, meu filho George, treinando nossos mongóis para usar seus rifles, os levou para

os arredores da cidade. Enquanto eles subiam uma encosta, parecia que, do outro

lado, um destacamento de infantaria mongol estava passando pelo mesmo

treinamento. A visão de ambos os lados se encontrando inesperadamente no cume da

colina foi extraordinária. Este treinamento provou não ser de todo desnecessário —

como nossos encontros posteriores com os Panagis provaram.

Em 13 de abril de 1927, nossa expedição, com a assistência e bons votos das

autoridades mongóis, partiu em direção sudoeste em direção ao posto fronteiriço

mongol, o mosteiro Yum-Beise.

Uma parte do caminho de Urga, agora chamada Ulan-Bator-Khoto, para Yum-Beise,

percorremos de carro. Os automóveis pesadamente carregados pareciam tanques de

batalha e, no topo, em trajes amarelos, azuis e vermelhos, com chapéus cônicos,

sentavam-se nossos companheiros de viagem, os lamas buriates e mongóis. No início,

pretendíamos usar carros também além de Yum-Beise. As pessoas nos disseram que

poderíamos facilmente atravessar o Gobi neles. Mas isso não era verdade. As 600

milhas, mais ou menos, até Yum-Beise, percorremos com dificuldade em doze dias, e

alguns dias nem sequer fizemos mais do que dez a quinze milhas, por causa de

quebras, travessias difíceis de rios e cumes pedregosos. Mesmo aqui, não havia

estrada real. Aqui e ali havia um caminho de camelo, mas a maior parte do caminho

era por terra virgem, e tivemos que explorar. Duas condições devem ser lembradas. A

primeira, que todos os mapas existentes são muito indefinidos. A segunda, que não se

pode confiar muito nos guias locais. Nosso guia, um velho lama, nos levou, não para o

Yum-Beise atual, mas para uma antiga cidade destruída, cinquenta milhas a oeste. O

velho estava confuso!

Era evidente que tínhamos que abandonar nossos carros em Yum-Beise. Contratamos

uma caravana do mosteiro local que se comprometeu a nos levar em menos de vinte e

um dias para Shih-pao-ch’eng, entre Ansijau e Nanshan. A estrada de Yum-Beise para

Anhsi foi interessante, porque nenhum viajante antes de nós a havia usado. Foi

instrutivo investigar o quão adequada era para viajar, em termos de abastecimento de

água, forragem e segurança. Apenas o velho lama de Yum-Beise conhecia esta estrada,

ele nos garantiu, que esta direção era muito melhor do que as outras duas, uma das

quais é indireta, do lado oeste, e a outra, ao longo da atual estrada chinesa para o

leste. Recomendando este caminho, ele insistiu que o único perigo desta estrada — ou

seja, o poderoso bandido Jalama — havia sido morto pelos mongóis dois anos atrás.

E, de fato, em Urga, tínhamos visto a cabeça de Jalama em álcool e ouvido muitos

contos sobre este homem notável.

Os desertos mongóis guardarão as lendas sobre Jalama, mas ninguém jamais saberá

quais motivos internos impulsionaram suas ações estranhas. Jalama era um bacharel

em direito de uma universidade russa, mostrando habilidades incomuns. Ele então foi

para a Mongólia, onde se destacou por suas atividades contra os chineses. Ele então

passou vários anos no Tibete, estudou o Lamaísmo e também o controle da força de

vontade, para o qual estava naturalmente equipado. Retornando à Mongólia, Jalama

recebeu o título, Gun, um título do príncipe Khoshun. Mas ele teve dificuldades com

um oficial cossaco e logo se viu em uma prisão russa. Na revolução de 1917, ele foi

libertado. Seguiram-se invasões e atividades dentro da Mongólia, após as quais ele

reuniu em torno de si um grande corpo de ajudantes, se fortificou no Gobi Central e

construiu uma cidade, usando como trabalhadores os prisioneiros de inúmeras

caravanas que ele havia capturado. Em 1923, um oficial mongol se aproximou de

Jalama, como se lhe oferecesse um presente amigável de um khatik. Mas sob o lenço

de seda branca havia um Browning, e o governante do deserto caiu morto, perfurado

por várias balas. A cabeça de Jalama foi carregada em uma lança pelos bazares

mongóis. Depois de um tempo, seus homens se dispersaram.

Com alguma emoção, nossa caravana se aproximou do local onde ficava a cidade de

Jalama. Na encosta pedregosa, de longe, pode-se ver o Chorten branco, feito de

pedaços de quartzo — assim Jalama fez seus prisioneiros trabalharem. O lama nos

aconselhou a nos vestir com kaftans mongóis, para não atrair a atenção de pessoas

indesejáveis que pudéssemos encontrar. Tempei-Jaltsen, a cidade, deve estar bem

perto. Na noite escura, acampamos. Pela manhã, antes do nascer do sol, ouvimos uma

comoção incomum. Eles gritaram: “Aqui, estamos bem na frente da cidade!”

Todos nós corremos de nossas tendas e, atrás da próxima colina arenosa, vimos

claramente as torres e as paredes. Nem os Buriates nem os mongóis consentiram em ir

investigar o que havia na cidade. Então George e Porten, com carabinas, foram eles

mesmos. O resto esperou, totalmente pronto para a batalha, observando com

binóculos. Pouco depois, os dois foram vistos em uma torre. Este foi o sinal de que a

cidade estava deserta. Durante o dia, toda a expedição visitou a cidade, em vários

grupos. Todos ficamos maravilhados com a fantasia de Jalama em traçar uma cidade

completamente fortificada no meio do deserto! Certamente ele não era um mero

bandido! Muitas canções estão sendo cantadas sobre ele. E seus homens certamente

não desapareceram.

No dia seguinte, alguns cavaleiros de aparência suspeita se aproximaram de nossa

caravana, perguntando sobre a quantidade de nossas armas. Mas, aparentemente, a

resposta não os encorajou e eles se dispersaram atrás das colinas.

Trace uma linha das estepes do sul da Rússia e do norte do Cáucaso através das

estepes de Semipalatinsk, Altai e Mongólia, e depois vire para o sul, e você terá a

principal artéria de migração.

Os vinte e um dias de nossa viagem de Yum-Beise a Shih-pao-ch’eng passaram em

completa solidão. Além de duas ou três yurtas abandonadas, além do destruído

Tenpei-Jaltsen e meia dúzia de cavaleiros suspeitos, encontramos apenas uma

caravana, que cruzou nossa estrada a caminho de Karakhoto para Hami. O encontro

com esta caravana quase se tornou trágico, pois o chefe chinês da caravana,

confundindo nossas fogueiras de acampamento com o acampamento de Jalama,

ficou alarmado e disparou um tiro contra nós com seu único rifle.

Uma coisa estava bem clara, que o caminho direto de Yum-Beise para Anhsi-chou é

fornecido com água e forragem suficientes para os camelos e está atualmente

bastante seguro, embora histórias de roubos recentes ainda sejam abundantes.

Nós nos regozijamos em encontrar no Gobi numerosos assuntos artísticos muito

interessantes. Em primeiro lugar, as longas cadeias de montanhas do Altai chinês,

depois o aurífero Altyn-Tagh, dão muitas combinações coloridas. Não se vê a

depressão impiedosa do Taklamakan, mas as superfícies de pedra multicoloridas dão

um tom ressonante decisivo. Todas as nascentes e poços estavam em boas condições,

exceto um, que estava bloqueado pela carcaça de um khainyck (um tipo de iaque). Em

toda a estrada, começando com Ladak, a questão da água sempre foi a mais

importante. O riacho mais cristalino…

…o velho Senge-Lama ficou assustado e queria nos deixar. Mas ele estava tão

aterrorizado e murmurou algo de uma maneira tão amigável que logo nos permitiu

dissuadi-lo.

Mencionando os mongóis, é necessário apontar alguns sinais de um antigo vínculo

físico entre a América e a Ásia. Em 1921, quando me familiarizei com os índios Pueblo

do Novo México e Arizona, fui forçado a exclamar repetidamente: “Mas aqueles são

mongóis de verdade!” Suas feições, detalhes de suas roupas, sua maneira de cavalgar

e o caráter de algumas de suas canções, tudo me levou em imaginação através do

oceano. E agora, tendo a oportunidade de estudar os mongóis da Mongólia exterior e

interior, fui involuntariamente lembrado do índio Pueblo. Algo inexplicável,

fundamental, além de todas as teorias superficiais, une essas duas nações.

Dos mongóis, ouvi um conto de fadas, que emanava do coração da Mongólia. De forma

poética, é relatado como viviam dois irmãos em terras vizinhas e como se amavam

muito. Mas o Dragão de fogo sob a terra se agitou, e a terra se dividiu e separou os dois

irmãos. Suas almas ansiavam uma pela outra. Então eles pediram aos pássaros que

levassem sua mensagem para seus parentes. E agora eles esperam o pássaro de fogo

celestial para levá-los através do precipício e unir os separados. Em tal forma poética é

dada a história da convulsão cósmica, que o povo relata em símbolos.

Comigo, eu tinha muitas fotografias dos índios do Novo México e Arizona e as mostrei

em acampamentos mongóis distantes. E os mongóis exclamaram: “Mas aqueles são

mongóis!” Assim, os irmãos separados se reconhecem!

Nas yurtas solitárias dos mongóis Kukunor, fica-se especialmente surpreso com a

escassez de utensílios domésticos. Suas roupas são muito eficazes. Seus kaftans

lembram, em suas dobras pitorescas, os afrescos italianos de Gozzoli. As mulheres,

com suas inúmeras tranças, com ornamentos de turquesa e prata, com seus chapéus

cônicos vermelhos, parecem extraordinariamente decorativas. De seus acampamentos

distantes, os mongóis vinham montados em seus pequenos cavalos, para visitar nosso

acampamento. Eles olhavam com espanto para nossas fotografias de arranha-céus de

Nova York e exclamavam: “A Terra de Shambhala!”, e se regozijavam com cada

alfinete, botão ou lata de fruta vazia. Cada pequeno artigo doméstico é um verdadeiro

objeto de orgulho para eles.

E os corações desses homens do deserto estão abertos para o futuro!

Quando o calor do dia se intensifica, o guia da caravana começa a assobiar

calmamente alguma melodia estranha. Ele chama o vento! Que assunto maravilhoso

para o teatro: “O Vendedor de Ventos”! Encontra-se também o mesmo costume, nos

costumes da Grécia antiga.

Em Sharagolji, juntamente com todos os mongóis da vizinhança, experimentamos a

calamidade de uma inundação das colinas. Era o final de julho e nosso acampamento

ficava perto de um riacho muito pequeno e aparentemente muito pacífico. Por três

noites sucessivas, da direção de Ulan Daban, na cordilheira Humboldt, ouvimos

continuamente algum ruído surdo inexplicável. Pensamos que era o vento. Mas em

vinte e oito de julho, às cinco da tarde, quando estávamos prontos para jantar,

desceram pelo desfiladeiro torrentes tremendas, transformando o pacífico riacho em

uma força lamacenta e estrondosa, inundando toda a vizinhança com ondas de cerca

de três pés de altura. O poder da inundação era tremendo. Nossa cozinha, a tenda de

jantar, a tenda de nossos Buriates, foram levadas em pouco tempo com todo o seu

conteúdo. Nossas caixas foram flutuando rio abaixo e a tenda de George foi inundada

até os joelhos. Uma grande variedade de nossas coisas desapareceu na água, para

nunca mais ser encontrada. As yurtas dos mongóis locais também foram destruídas ou

severamente danificadas.

Cerca de duas horas depois, o rio baixou e na manhã seguinte vimos um local

molhado, inteiramente transformado. Em vez dos barkhans, havia buracos profundos,

comidos pela água, e em vez de lugares nivelados, havia novos montes de areia e

pedra.

Este incidente confirmou mais uma vez nossas observações das camadas aluviais da

Ásia Central. Ao investigar os perfis do solo, fica-se surpreso com a origem

comparativamente recente de muitas das camadas superiores e também com sua

estranha mistura. Mas tais distúrbios característicos como nós mesmos vimos, mudam

facilmente os perfis da superfície. Durante as escavações, tais condições podem

causar muita surpresa.

Em 19 de agosto de 1927, os preparativos de nossa caravana foram concluídos. Os

camelos nutridos pela grama e arbustos, já haviam começado a crescer lã nova.

Partimos através de Ulan Daban, decidindo atravessar o perigoso Tsaidam na direção

mais curta, estabelecendo assim uma nova rota sobre Ikhe-Tsaidam e Baga-Tsaidam,

para a Passagem de Neiji. Esta nova rota poupa o viajante da estrada ocidental para

Makhai, com sua escassez de água que é tão perigosa para as caravanas, e também do

caminho indireto oriental, que é muito longo e que é geralmente seguido pelos

peregrinos para Lhassa. Fomos avisados de que três dias de marcha seriam

desagradáveis e perigosos, e que nas últimas vinte e quatro horas teríamos que

prosseguir sem parar, porque parar na superfície fina dos depósitos de sal é perigoso e

também inútil, já que não há forragem para os animais lá.

Atravessando Tsaidam, fomos convencidos primeiro, que o contorno verde completo

nos mapas não corresponde à realidade. A mesma imprecisão também é aparente em

relação aos nomes de aldeias, etc. Estes lugares têm cada um um nome chinês,

mongol e tibetano, todos os quais são bastante diferentes. Naturalmente, apenas um

desses nomes entra nos mapas, dependendo da nacionalidade do intérprete de

expedições anteriores. Mas especialmente estranhos são os nomes europeus

sobrepostos a lugares antigos, que há muito têm seus nomes locais. Os nomes

europeus das cordilheiras de Marco-Polo, Humboldt, Ritter, Alexander III, Prejevalski,

não têm, é claro, significado para a população local, pois eles têm seus próprios

nomes para essas cordilheiras desde tempos imemoriais.

Outra circunstância original milita contra a obtenção de nomes precisos. Os mongóis e

tibetanos acreditam que não se deve pronunciar os nomes de lugares no deserto, caso

contrário, os deuses serão atraídos pelo nome e ficarão zangados.

Também tivemos que marcar em nossos mapas cordilheiras omitidas, planícies

arenosas e terras secas cobertas com blocos de sal afiados e aberturas pretas

escancaradas de água pantanosa. Os pântanos verdes são característicos apenas dos

lagos de Ikhe e Baga-Tsaidam. Cavalos gordos pertencentes ao príncipe Tsaidam

pastam nestes ricos prados. Devo mencionar que o Príncipe Tsaidam, que teve

algumas alterações com viajantes, nos mostrou completa amizade e até nos escreveu

oferecendo seus camelos até Lhassa; mas naquela época nossa caravana já estava

reunida.

A travessia da superfície salgada de Tsaidam nos impressionou profundamente.

Nossos guias aparentemente estavam totalmente cientes de seus perigos, embora a

estação fosse favorável, já que há poucas moscas e mosquitos e muito pouca água no

outono. Parecia estranho atravessar o deserto arenoso sem água, sabendo que a oeste

começava o planalto Kun-Lun, que foi tão pouco explorado. Aos poucos, a areia se

transformou em depósitos duros de sal, uma herança do lago que estava aqui antes. A

caravana entrou em um cemitério aparentemente interminável de lajes de sal afiadas

e amontoadas. A parte mais perigosa foi atravessada na escuridão e, em seguida, ao

luar. Os mongóis gritaram: “Não se movam do caminho!” De fato, em ambos os lados,

entre as bordas afiadas das lajes de sal, podiam ser vistas aberturas pretas

escancaradas. Até a estrada estava cheia de buracos, e os animais poderiam

facilmente ter quebrado as pernas em tais buracos. Os cavalos andavam com grande

cautela. Apenas um camelo caiu através da crosta. Foi puxado para fora com grande

dificuldade. Pela manhã, as lajes de sal gradualmente se transformaram em resíduo

pulverulento esbranquiçado e, em seguida, a areia começou novamente. Logo os

primeiros arbustos e grama alta apareceram e foram avidamente agarrados por

nossos animais famintos. Longe à nossa frente, em tons azuis, apareceram as

montanhas. Este era Neiji, a fronteira geográfica do Tibete, embora os postos

avançados da fronteira estivessem muito mais longe.

A marcha das montanhas azuis foi através de uma região comparativamente fértil de

Teijinor, que significa a terra governada pelo Conselho de Anciãos. A vegetação parecia

rica, e os campos eram cultivados, mas ainda notamos acampamentos desertos, e nas

poucas yurtas observamos comoção. Pareceu que havia uma guerra entre os mongóis

e os Goloks, que viviam atrás de Neiji. Fomos informados de que na estrada veríamos

corpos mortos. E as pessoas esperavam com trepidação, ataques de bandidos

tibetanos.

Havia até vagas insinuações sobre um ataque contra nossa caravana. Lembramos o

estranho incidente em Sharagolji: Certa noite, um mongol veio galopando até nossas

tendas em velocidade máxima. Ele estava vestido com uma riqueza extraordinária.

Seu traje bordado a ouro e seu chapéu amarelo com borlas vermelhas eram muito

impressionantes. Ele rapidamente entrou na tenda mais próxima, que era a do nosso

médico, e, falando apressadamente, disse que era nosso amigo, que na Passagem de

Neiji cinquenta cavaleiros hostis estavam esperando por nós. Ele nos aconselhou a ir

com cautela e a enviar uma patrulha à frente. Ele saiu tão rapidamente quanto havia

entrado e galopou para longe, sem revelar seu nome. Ao ouvirmos as histórias sobre

os Panagis e Goloks, lembramos deste aviso inesperado e amigável.

No dia seguinte, vimos três mongóis mortos e a carcaça de um cavalo na estrada. Na

superfície arenosa, os vestígios de uma corrida furiosa eram claramente visíveis.

Tomando precauções militares, avançamos primeiro ao longo do Rio Neiji e depois em

direção à Passagem de Neiji. Em um vale coberto por arbustos grossos, três de nós

notamos a silhueta de um cavaleiro e encontramos uma fogueira recentemente acesa

e um cachimbo. Decidimos não avançar em direção à passagem usual, muito arenosa

e que oferecia obstáculos, mas mudar nossa rota e usar a próxima passagem, a

algumas milhas de distância, que leva o mesmo nome. Esta decisão inesperada

acabou sendo uma salvação.

Na manhã seguinte, partimos antes do nascer do sol. A Sra. Roerich, que tem um

ouvido extraordinariamente aguçado, ouviu o latido distante de um cão. Mas tudo

permaneceu quieto. Estávamos prestes a descer em um desfiladeiro estreito entre

duas colinas, quando, olhando atentamente para a névoa da manhã, notamos as

silhuetas de cavaleiros no desfiladeiro. Pudemos distinguir longas lanças e rifles com

apoios. Eles estavam nos esperando na saída do desfiladeiro. Mas em vez de avançar,

recuamos para o topo da colina e assim mantivemos uma posição de comando,

surpreendendo o inimigo. Atrás de nós vieram nossos Torguts, os melhores atiradores.

Do topo da colina, vimos um grupo de cavaleiros e, tomando uma posição muito

vantajosa, enviamos nossos mongóis para avisá-los de que, se continuassem as

hostilidades, não pouparíamos nem suas vidas nem suas yurtas. As negociações foram

bem-sucedidas.

Os Panagis novamente falaram em ter enviado cinquenta homens, e algumas horas

depois vimos seus rebanhos voltando das montanhas para suas yurtas, o que

significava que as medidas haviam sido tomadas bem a tempo. No dia seguinte, em

formação de batalha completa e seguidos por cavaleiros de aparência suspeita,

atravessamos a Passagem de Neiji. Aqui estourou uma terrível tempestade e forte

nevasca, bastante incomum para o mês de setembro. Os mongóis disseram: “O Deus

da Montanha Lo está zangado porque os Panagis pretendiam prejudicar grandes

pessoas. Na neve, eles nunca nos atacarão, porque vestígios permaneceriam no chão.”

À nossa frente estava a cordilheira Marco-Polo, o severo Angar-Dakchin, e além, o

pitoresco Kokushili e o poderoso Dungbure. Poder-se-ia escrever um volume inteiro

apenas sobre esses lugares; sobre os enormes rebanhos de iaques selvagens, que

somam muitas centenas; sobre ursos de colarinho branco que se aproximam com a

maior confiança; sobre lobos atacando cabras selvagens e antílopes. Pode-se notar

fontes minerais, gêiseres quentes e outras surpresas desta natureza incomum que

surpreendem.

De Tsaidam, que fica a oito a nove mil pés de altura, subimos o planalto tibetano para

cerca de quatorze a quinze mil pés.

Aqui ocorreram episódios característicos em nossas negociações com os tibetanos,

que descreverei agora:

Em vinte de setembro, nossa caravana notou com alguma emoção a tenda do primeiro

posto tibetano. Várias pessoas esfarrapadas, em kaftans sujos de pele de carneiro, se

aproximaram de nós e exigiram nosso passaporte. Na presença de amplas

testemunhas, entregamos a eles nosso passaporte tibetano, e eles nos permitiram

prosseguir. O passaporte foi enviado ao seu chefe.

Em seis de outubro, os tibetanos propuseram que parássemos em um pequeno lugar

chamado Shindi, para aguardar mais sanção do General Tibetano Khapshopa, o alto

comissário de Hors e o Comandante da fronteira tibetana do norte. Dois dias depois,

nosso acampamento foi movido para mais perto do quartel-general do general, no rio

Chunargen.

Este lugar permanecerá para sempre em nossa memória. O planalto monótono, de

caráter ártico, estava cheio de pequenos montes e era limitado pelos contornos

sombrios de colinas deslizantes. A primeira recepção do general foi o auge da

bondade e amizade. Ele nos disse que, em consideração aos nossos passaportes e

carta, ele nos permitiria prosseguir para Lhasa via Nagchu. Nagchu é o forte do norte

do Tibete e fica a três dias de Chunargen. O general nos pediu apenas para parar por

três dias e mover nosso acampamento para mais perto de seu quartel-general, pois ele

queria inspecionar pessoalmente nossas coisas. “As mãos de pessoas pequenas”,

explicou ele, “não devem tocar os pertences de grandes pessoas!”

Ele então disse que permaneceria conosco até que a sanção para prosseguir chegasse

e, em minha homenagem, ele ordenou que um toque de recolher solene especial fosse

tocado por sua banda todas as noites. Aparentemente, o general tinha mais músicos

com tambores, clarinetes e gaitas de foles escocesas do que soldados. Quando o

visitamos, eles nos deram uma salva de canhão e desfilaram todas as suas bandeiras.

Os estranhos soldados, em…

…e a atmosfera rarefeita a quinze a dezesseis mil pés, torna as condições

excepcionalmente severas. Pode-se imaginar a temperatura, quando nosso conhaque

congelou em uma garrafa fechada! Que temperatura é necessária para congelar álcool

forte? É claro que, às onze horas da manhã, o sol aquece consideravelmente a

atmosfera, mas após o pôr do sol e à noite, e especialmente nas primeiras horas antes

do nascer do sol, a geada é insuportável. Nosso médico teve a oportunidade incomum

de investigar do ponto de vista médico as condições nestes planaltos excepcionais.

Após Nagchu-Dzong, nosso caminho passou por Tengri-Nor até Shentsa-Dzong, e

depois através de várias passagens até Saga-Dzong. De lá, seguimos ao longo do rio

Bramaputra até a fronteira do Nepal, em Tingri-Dzong. Shekar-Dzong e Kampa Dzong

foram os últimos pontos de nossa viagem de dois meses e meio até a passagem do

Himalaia, Sepo La. Passando por Sepo La, descemos por Thangu até Gangtok, a

capital de Sikkim, onde fomos recebidos muito calorosamente pelo Residente

Britânico, Tenente-Coronel Bailey, sua esposa e o Marajá de Sikkim. Em 26 de maio de

1928, chegamos a Darjeeling, ficando novamente na villa Talai-Pho-Brang, para

compilar o material artístico e científico que havíamos reunido.

Agora vamos dar uma breve olhada nas características da vida contemporânea no

Tibete e em sua arte:

O Tibete oferece a combinação mais surpreendente de contradições.

De um lado, vimos conhecimento profundo e energia psíquica notavelmente

desenvolvida. Do outro, ignorância completa e escuridão ilimitada.

De um lado, há devoção à religião, mesmo em sua forma limitada. Do outro lado,

notamos como o dinheiro doado aos mosteiros foi ocultado e como falsos juramentos

foram dados em nome das “três Pérolas do Ensinamento”.

De um lado, vimos respeito pelas mulheres e sua isenção de trabalho pesado. Do

outro lado, existe a instituição da poliandria, tão absurda em nossos tempos; é

estranho pensar que a poliandria pode existir lado a lado com o Budismo, mesmo com

sua forma lamaísta.

De um lado, vimos, em vez de palácios, cabanas de barro pobres. Mas, por outro lado,

os governadores tibetanos chamam essas cabanas de belos palácios nevados, sem se

envergonhar de tais hipérboles.

De um lado, o governo de Lhasa se autodenomina o “Governo vitorioso em todas as

direções”. Mas, por outro lado, vemos esta inscrição nas miseráveis moedas de cobre

— o sho. Não vimos nem ouro nem prata, nem nos dzongs, nem nas mãos do povo.

Também é curioso que o meio e o quarto sho, que também são de cobre, sejam

maiores do que o próprio sho. Toda a população prefere rúpias de prata ou dólares

mexicanos de prata, ao seu próprio sho tibetano. As pessoas até citam dois preços ao

vender mercadorias: um preço mais alto se o pagamento for feito em shos tibetanos e

um consideravelmente mais baixo se pago em rúpias e prata chinesa. Mas com prata

chinesa nem sempre é fácil também. Em alguns lugares, eles exigem moedas

Imperiais; em outros lugares, as moedas Republicanas com seis letras, ou com sete. De

modo que é necessário um sortimento inteiro de várias moedas.

Mas não ficamos surpresos, pois já estávamos acostumados a moedas estranhas

desde nossa visita a Sinkiang, onde os sinais de madeira emitidos pelas casas de jogos

em alguns lugares são mais valorizados do que o dinheiro de papel local. Em Sinkiang,

a maior parte das notas muitas vezes consiste em anúncios de sabão e outros

produtos colados por baixo. Chegamos a receber tais notas do Tesouro

governamental, que o Amban vizinho reconheceu que não eram válidas.

Toda a vida do Tibete parece composta de contradições.

Após as pitorescas cidades e mosteiros de Ladak, procuramos em vão por algo mais

bonito no Grande Tibete. Passamos por antigos dzongs, mosteiros e aldeias. Se de

longe, as silhuetas às vezes pareciam boas, ao nos aproximarmos, ficamos tristes ao

ver a pobreza e a má qualidade das estruturas tibetanas. É verdade que nas

montanhas e ao longo do leito do rio Bramaputra há torres que datam da época dos

antigos reis tibetanos. Nessas estruturas, sente-se o poder do pensamento criativo. E

frequentemente se veem essas ruínas. Perto delas, geralmente estão os restos de

campos outrora cultivados. Mas isso é tudo do passado. Tudo fala de uma vida que se

foi, que passou.

Saga-Dzong é uma aldeia pobre com paredes de barro quebradiças. Tendas pretas,

como aranhas, são montadas em longas cordas pretas. E como uma teia de aranha

sobre a aldeia, paira uma massa de bandeiras rasgadas e sujas. Há tanta sujeira

quanto em Nagchu-Dzong. Lembro-me de como em Nagchu, quando apontamos a

terrível sujeira da cidade, o donier do governador respondeu: “Se você considera isso

sujo, o que diria de Lhasa?” Tingri-Dzong, embora considerado o maior forte na

fronteira nepalesa, nos surpreendeu com sua miséria e inutilidade para a defesa.

Tinkiu, Shekar e Kampa-Dzong são impressionantes apenas naquelas partes, onde

algo resta dos tempos antigos. Mas as coisas da antiguidade decaem e são

substituídas por paredes de barro. Dzong-pens, os comandantes dos castelos, não

vivem mais nos cumes, mas procuram abrigo mais abaixo na colina.

Em relação à vida local, nossa permanência obrigatória de cinco meses na terra dos

Hors, e a longa jornada no Tibete do Norte, Oeste, Central e Sul, nos forneceram uma

massa de material. Pela primeira vez, uma expedição não precisou de intérprete, pois

até os próprios tibetanos afirmam que George conhece o tibetano melhor do que Sir

Charles Bell, que é considerado uma autoridade no idioma. Sem conhecimento

pessoal do idioma, é claro que é precipitado julgar as condições do país. A jornada de

Chunargen até a fronteira de Sikkim poderia preencher um volume inteiro.

Fomos nos chamados iaques Urton (alugados localmente). Diante de nossas mentes,

revisamos toda a perspectiva de contradições entre o povo e os funcionários de Lhasa.

E a impressão se fortaleceu, de que uma parte dos lamas e do povo está de um lado e

o grupo de funcionários de Lhasa está do outro. Destes últimos, até os próprios

tibetanos disseram, que “seus corações são mais pretos do que carvão e mais duros

do que pedra.”

Montamos nosso acampamento não muito longe dos acampamentos dos Golokis.

Ambos os acampamentos desconfiavam um do outro. A noite inteira se podia ouvir o

chamado: “Ki-hoho!” do lado dos Golokis. E nossos Hors respondiam “Khoi-khe!”

Assim, durante a noite inteira, eles se advertiam sobre a vigilância incansável do

acampamento.

Em Tingri-Dzong, que é considerado o segundo maior forte depois de Shigatse, nosso

chefe de transporte descobriu em um de nossos iaques um objeto estranho,

embrulhado em seda vermelha. Investigamos sua descoberta e descobrimos que com

nossa caravana havia sido enviada uma flecha, na qual estava embrulhada uma

ordem de mobilização das tropas locais, para suprimir um motim em Poyul, no Tibete

Oriental. Em vez de enviar a ordem urgente por correio especial, as pessoas anexam a

ordem ao iaque de uma caravana particular, que pode talvez fazer apenas dez milhas

por dia.

Perto de Saga-Dzong, os anciãos se recusaram a reconhecer o passaporte do DalaiLama, enviado a nós de Lhasa. Eles declararam que não tinham nada em comum com

o Governo de Lhasa. Pode-se lembrar de inúmeras circunstâncias semelhantes tiradas

da vida e recontadas ao redor das fogueiras do acampamento da caravana, quando os

tibetanos comiam sua carne crua.

O Dalai-Lama é considerado uma encarnação de Avalokiteshvara e um guardião do

verdadeiro Ensinamento de Buda. Ao mesmo tempo, em todo o Tibete é relatada uma

profecia que emana do mosteiro Tenjye-ling, afirmando que o atual e décimo terceiro

Dalai-Lama é o último.

Sobre a oniscência do Dalai-Lama, muitas histórias engraçadas são contadas pelo

povo e pelos lamas. Por exemplo, um alto lama, que tinha livre acesso ao Dalai-Lama,

uma vez visitou o Dalai-Lama, e tinha acabado de colocar o pé na porta, quando o

Dalai-Lama perguntou: “Quem está aí?” Então o lama esticou a mão para dentro da

porta. Novamente o Dalai-Lama perguntou: “Quem está aí?” Então, o lama entrou com

uma reverência, dizendo: “Vossa Santidade inutilmente se incomoda em fazer esta

pergunta. De acordo com sua oniscência, você deveria saber quem estava atrás da

porta”.

Durante nossas negociações com os governadores de Nagchu, em resposta às suas

perguntas, dissemos a eles várias vezes: “Mas vocês têm um oráculo estatal em Lhasa,

por que não perguntam a ele sobre nós?” Ao que ambos os governadores se

entreolharam e riram.

Uma atitude inteiramente diferente pode ser notada em todos os lugares em relação

ao Tashi-Lama, cujo nome é sempre pronunciado com profunda reverência.

“Os costumes de Panchen Rinpoche são inteiramente diferentes”, costumavam dizer

os tibetanos.

Os tibetanos aguardam o cumprimento da profecia sobre o retorno do Tashi-Lama,

quando ele reconstruirá o Tibete e o precioso ensinamento florescerá novamente.

Sobre a fuga do Tashi-Lama do Tibete em 1923, as pessoas falam em todos os lugares

com significado e reverência especiais. Eles contam incidentes notáveis que

acompanharam este êxodo heroico. É contado que quando o Tashi-Lama estava sendo

perseguido perto dos lagos do noroeste, o destacamento armado de Lhasa quase o

alcançou e o capturou. Uma longa estrada ao redor do lago estava à frente do TashiLama, e seus homens ficaram agitados. Mas o Líder espiritual do Tibete permaneceu

imperturbável e deu instruções para que a caravana parasse durante a noite antes do

lago. Durante a noite, uma forte geada se instalou e o lago foi coberto por gelo

espesso, sobre o qual eles atravessaram, encurtando assim seu caminho

consideravelmente. Enquanto isso, o sol nasceu, o gelo derreteu, e quando os

perseguidores alcançaram o lago, foi impossível atravessar e o destacamento de Lhasa

foi detido por vários dias.

Seguindo a estrada indicada para nós, seguimos por algum tempo pelo mesmo

caminho, pelo qual o Tashi-Lama havia fugido, e foi significativo ouvir os rumores do

povo e a antecipação geral do retorno do Governante espiritual do Tibete. Pois é o

Tashi-Lama, cujo nome está conectado com a concepção de Shambhala.

Os próprios tibetanos lhe dizem tudo isso e apontam que os funcionários de Lhasa

não proporcionam prosperidade nem ao povo nem à religião.

Vamos dar uma olhada em várias fotos da vida, a fim de entender como o estado

contemporâneo da religião no Tibete precisa de purificação.

Aqui, altos lamas fazem seus cálculos pecuniários em seus rosários sagrados. Isso é

permitido? Eles giram suas rodas de oração por água e moinhos de vento e até mesmo

mecanismos de relógio, liberando-se de gastar qualquer energia. Isso representa o

mandamento de Buda?

Não muito longe do dzong do governo fica o objeto da mais recente adoração de

ídolos — uma pedra alta untada com gordura. Parece que o próprio governo de Lhasa

sancionou este local de oração em homenagem ao oráculo do governo!

É proibido matar animais. Isso é esplêndido. Mas os depósitos dos mosteiros estão

cheios de carcaças de carneiro e iaque. Fomos informados do método sem pecado de

matar gado — conduzindo os animais até a beira de falésias íngremes, onde eles caem

e se matam.

No canto de uma loja senta-se um lama, o proprietário, e gira sua roda de oração. Na

parede estão imagens de Shambhala e Tsong-Kha-pa. E bem ao lado delas, estão

enormes potes de barro cheios do vinho local, que o lama faz para intoxicar seu povo.

Alguém conectado a uma alta personalidade nos oferece um talismã para venda, com

“garantia completa” de sua invulnerabilidade contra armas de fogo. Ele nos oferece

por trezentas rúpias. Em vista da garantia completa que ele oferece, sugerimos que o

feliz proprietário o experimente em si mesmo. Mas o crente de Lhasa propõe nos

convencer com a ajuda de uma cabra, continuando a nos assegurar dos poderes

milagrosos do talismã. Quando não concordamos em deixá-lo experimentá-lo na

pobre cabra, o tibetano se afasta indignado.

Privar o criminoso de novas encarnações é considerado a forma mais severa de

punição. Para isso, as cabeças dos piores criminosos são cortadas e secas em um local

especial onde uma coleção inteira de restos semelhantes é preservada.

Perto dos mendangs e templos sagrados estão espalhados cães mortos, e inscrições

sagradas são cobertas com excremento humano. Na estrada e nos campos, são

jogadas as inscrições sagradas. Muitos stupas desmoronaram em pedaços e muitos

templos foram abandonados.

Não muito longe de Lhasa, há um lugar onde os cadáveres são cortados e jogados para

abutres, cães e porcos serem devorados. É costume rolar nu sobre esses restos para

preservar a boa saúde. O Buriate Tsibikoff, em seu livro sobre o Tibete, garante a seus

leitores que Sua Santidade o Dalai-Lama realizou ele próprio este ritual absurdo.

O mais notável é o testemunho dos tibetanos sobre “Rolang” — a ressurreição dos

mortos. Em todos os lugares se ouve falar de “cadáveres revividos, que pulam e,

possuídos de força extraordinária, matam pessoas.”

Os tibetanos afirmam que quem envenena uma pessoa de alto escalão, ele próprio

recebe a riqueza e a felicidade da pessoa envenenada. Existem famílias, nas quais o

direito de envenenar é transmitido como um privilégio de nascimento. Essas famílias

preservam o segredo de um veneno especial. Por esta razão, tibetanos amigáveis

sempre aconselham a ser extremamente cauteloso com a comida de outras pessoas.

Pode-se ouvir casos, onde pessoas foram envenenadas com chá e comida que foram

enviadas para suas casas como um sinal de estima especial. Isso lembra contos

antigos de objetos envenenados e especialmente anéis. Vimos adagas e anéis com

dispositivos especiais para transportar veneno.

De tais fotos da vida real do Tibete, pode-se mencionar muitas. Todas elas revelam

quantos aspectos da religião devem ser limpos e reformados. Mas conhecemos muitos

lamas altamente distintos e esperamos que eles possam efetuar uma reforma

iluminada do Tibete.

“Por que nosso povo mente tanto?” preocupa um tibetano nas margens do

Bramaputra. Este vício também deve ser apagado.

Diz-se que o Tashi-Lama está atualmente na Mongólia, corroborando um Mandala do

Ensinamento Budista. Disto se deve esperar bons resultados, pois o Tibete precisa

muito de purificação espiritual.

Ao falar de religiões no Tibete, deve-se mencionar também a Fé Negra, inimiga de

Buda. Como pudemos nos convencer, além do Gelukpa, da Seita do Chapéu Vermelho

de Padma Sambhava, e de muitos outros ramos, o Bon-po ou Fé Negra, também está

consideravelmente espalhado no Tibete. E está muito mais amplamente espalhado do

que se poderia imaginar. Chegamos a ouvir que o Bon-po está em ascensão. Vimos um

grande número de mosteiros do Bon-po em diferentes partes do Tibete. Todos eles

são aparentemente muito ricos. Em Sharugen, fomos recebidos muito cordialmente

no mosteiro Bon-po, e fomos até admitidos no templo e nos mostraram os livros

sagrados. Foi proposto a George que ele os lesse. Mas então, de repente, sua atitude

mudou. Pareceu que o Bon-po tinha ouvido falar de nosso interesse pelo Budismo e,

portanto, nos considerava seus inimigos.

O Bon-po diz que os budistas são seus inimigos. Buda não é reconhecido e o DalaiLama é considerado apenas um governante temporal. As cerimônias são conduzidas

de uma maneira precisamente contrária às dos budistas. O sinal da Suástica é

representado em uma direção invertida. As procissões no templo se afastam do sol.

Em vez de Buda, outro protetor é representado, cuja biografia coincide estranhamente

com as narrativas da vida de Buda. O Bon-po tem seus próprios livros sagrados. É uma

pena que a literatura do Bon-po…

…antigas espadas dos tibetanos e ver se não há semelhança com algumas das

espadas de cemitérios góticos. Vamos pegar fíbulas, fivelas de ombro e compará-las

com as das cemitérios Alan e Gótico no sul da Rússia e na Europa. Diante de mim está

uma fíbula com uma águia de duas cabeças exatamente da mesma estilização que foi

encontrada no Kuban. Aqui está outra fivela tibetana de Derge de antiga mão de obra,

com um leão ao pé de uma montanha e com flores estilizadas ao redor. Pegue a fivela

cita encontrada por Kozlo…

…de Lhasa às vezes não conseguem entender seu próprio povo.

Havia duas outras analogias interessantes. Quando mostrei a um tibetano um

unicórnio de um brasão, ele não ficou surpreso, mas insistiu que no Tibete havia e

ainda existe perto da região de K’am um antílope com um chifre. Alguns tibetanos até

se ofereceram para nos conseguir tal antílope, caso parássemos no Tibete. O unicórnio

também é encontrado em tankas chinesas e tibetanas. O explorador britânico Bryan

Hodson exportou um espécime de um antílope especial com um chifre. Assim, o mito

heráldico se torna realidade perto dos Himalaias.

Outro objeto interessante, que vimos em diferentes partes do Tibete, é a conta

sagrada, o dzi ou zi. Distinguem-se dois tipos dessas contas. Uma é uma imitação

chinesa, a outra é a conta antiga, valorizada muito no Tibete, às vezes até 1500 rúpias

cada. Poder milagroso é atribuído ao dzi. Fomos informados de que, durante o cultivo

dos campos, as contas saltam do chão. As pessoas dizem que o dzi é um dardo

endurecido de raio ou o excremento de um pássaro celestial. O valor do dzi varia de

acordo com o número de sinais nele. A conta parece um pedaço de chifre, com alguns

sinais especiais nele. É interessante que uma conta semelhante foi encontrada

durante as escavações em Taxila, entre antiguidades de um período não posterior ao

primeiro século de nossa era. Assim, a idade do dzi é corretamente estimada pelos

tibetanos. Talvez fossem antigos talismãs ou teraphim.

Também não se deve esquecer que o missionário católico, Odorico de Pardenone, que

visitou o Tibete no século XIV, afirmou que Lhasa ou mesmo o país inteiro, era

chamado de Gota. Lembremo-nos do lendário reino dos Godos.

Para concluir nossas analogias, lembremo-nos, sem tirar conclusões, que as tribos do

Tibete do Norte, chamadas Hors, lembram fortemente alguns tipos europeus. Não há

nada de chinês, mongol ou hindu neles. Diante de você, um tanto modificados,

passam rostos como se fossem de retratos de antigos artistas franceses, holandeses e

espanhóis. Habitantes de Lyon, Bascos, Italianos, parecem olhar para você, com

grandes olhos retos, narizes aquilinos e rugas características, lábios finos e longas

mechas de cabelo preto. Esta questão promete fornecer comparações muito

interessantes.

Vamos agora dar uma olhada na arte do Tibete. Esta arte começa a ser

verdadeiramente apreciada com total justificação. Mais ainda, vamos prever que a

apreciação da antiga arte tibetana aumentará ainda mais.

As pinturas, tankas ou afrescos, de um período anterior ao século XIX, proporcionam o

maior prazer. Não insistimos que haja algum estilo tibetano especial. É claro que, na

arte do Tibete, sempre reconhecemos uma mistura com a antiga China, Índia ou

Nepal, já que a primeira imagem de Buda chegou ao Tibete no século VI da China e do

Nepal. Mas as fontes chinesas e hindus eram tão requintadas, que a mistura delas

resulta em um composto altamente artístico.

Mas no século XIX, a arte se tornou mecânica. Começou a repetição fraca e estêncilada

das belas formas antigas. Portanto, ao julgar a arte tibetana, consideremos que, no

presente, durante a transição, não há arte e criatividade adequadas no Tibete. Os

próprios tibetanos entendem muito bem que seu antigo trabalho é superior ao

presente, em todos os aspectos. Mas mesmo nesta conclusão, não há um julgamento

inevitável.

O olho experiente pode observar que novos valores estão entrando na vida, embora

com reticência. Esperemos que a transição atual do Tibete se resolva em uma

abordagem racional aos verdadeiros valores.

Os lamas iluminados encontrarão meios de elevar a religião mais uma vez aos

verdadeiros mandamentos de Buda. O povo encontrará aplicação para suas

habilidades, pois o povo tibetano é naturalmente muito capaz. O poder criativo do

Tibete evitará todas as repetições estênciladas e o lótus do conhecimento e da beleza

florescerá e iluminará o país.

A arquitetura no Tibete também sugere muitas possibilidades incomuns, como por

exemplo os antigos baluartes tibetanos, começando com o edifício principal e

principal do Tibete — o Potala de dezessete andares. Estruturas semelhantes não são

adaptáveis à melhoria e não se aproximam de nossos arranha-céus?

Atualmente, em Lhasa, a luz elétrica foi proibida nas ruas, filmes foram proibidos,

máquinas de costura foram proibidas, calçados europeus foram proibidos.

Novamente, o Tibete proibiu seus leigos de cortar o cabelo. Se os altos oficiais

militares cortarem o cabelo, eles são rebaixados. O povo foi novamente ordenado a

usar khalats longos, muito inconvenientes para o trabalho, bem como calçados

tibetano-chineses.

O “Statesman” de 17 de fevereiro de 1929, afirma em conexão com a proposta quarta

expedição ao Monte Everest:

“Se era difícil obter permissão do Tibete anteriormente, então no presente isso é

inteiramente impossível. Além disso, os habitantes do vale de Arun, que ganharam

bom dinheiro com estrangeiros, são contra a entrada destes últimos no vale pela

quarta vez. As pessoas dizem que quando a expedição de 1924 retornou à Índia, o

Dalai-Lama adoeceu por um dia. Investigações cuidadosas foram feitas em todo o

Tibete para descobrir onde os monges lamas haviam quebrado seu voto, e

descobriu-se que um monge do vale de Arun havia comido peixe. Como justificativa

para este ato, que havia posto em perigo a vida do Dalai-Lama, o monge só pôde

dizer que ficou terrivelmente agitado ao ver estrangeiros perto do mosteiro.”

Lembro-me de uma história sobre três galinhas. Em nossa caravana, tínhamos três

galinhas, que, apesar de suas viagens diárias em uma cesta nas costas de um camelo,

continuavam a botar regularmente. Após nossa detenção em Nagchu, não tínhamos

nada para alimentá-las e as demos ao major tibetano. O desaparecimento das

galinhas de nosso acampamento foi imediatamente relatado ao governador de

Nagchu e toda uma correspondência se seguiu sobre as galinhas comidas por

estrangeiros. O major teve que assinar uma declaração por escrito de que as galinhas

ainda estavam vivas. É estranho que não se possa comer peixe e pássaros, nem matar

um cão louco ou um abutre perigoso, mas que se possa matar um iaque ou uma

ovelha, não apenas para o uso de leigos, mas até mesmo para lamas.

Pensamos que não foi o peixe comido pelo lama que causou a doença do Dalai-Lama,

mas mais provavelmente a sujeira indescritível, com a qual alguns mosteiros são

“ornamentados”. Por que os lamas devem ter rostos e braços pretos e brilhantes?

Ficamos chocados ao ver essas pessoas pretas como carvão, com uma aversão tão

aberta à água.

Posso muito bem imaginar o quão difícil deve ser para o Tashi-Lama e os lamas

iluminados influenciar as massas negras e auto-satisfeitas. Pois é a pura ignorância

que provoca a auto-satisfação e o auto-contentamento.

Todas essas evidências de sujeira, falsidade e hipocrisia não foram legadas pelo

Abençoado Buda! O Ensinamento de Buda prevê, antes de tudo, o autoaperfeiçoamento e o progresso. Mas as proibições de que falo acima indicam, antes de

tudo, uma adoração brusca do antigo. Mas em tal retrocesso, pode-se facilmente

alcançar a incoerência de nossos antepassados. O passado é bom, desde que não

impeça o futuro. Mas o que aconteceria se a morte do belo passado fosse permitida e

o futuro proibido?

O Tibete presumiu para si a supremacia espiritual sobre seus vizinhos. Os tibetanos

olham com indiferença para os Sikkimeses, Ladakis, Kalmucks e chamam os mongóis

de seus próprios servos. No entanto, todas essas pessoas estão crescendo em

consciência. Mas o Tibete tenta forçosamente deter os passos da evolução. E, no

entanto, nota-se como o próprio povo tibetano é atraído por tudo o que aumenta o

conforto e que alivia o trabalho.

Faço estas observações sem o desejo de menosprezar os tibetanos. Tive muitas vezes

a oportunidade de notar a perspicácia, a flexibilidade e a capacidade de trabalho

dessas pessoas. Tivemos vários tibetanos em nossa casa e ficamos bastante satisfeitos

com eles e nos separamos como amigos. A Sra. Roerich tinha uma aya tibetana, que

era muito útil e com muita dignidade cooperou em nossa casa. Conhecendo esses

lados bons da natureza tibetana, só se pode lamentar que as pessoas não recebam

orientação suficiente, e que aqueles que poderiam guiá-las não tenham permissão

para fazê-lo. O coração do Tibete está batendo e a paralisia temporária de alguns de

seus órgãos passará. Pois na história antiga do Tibete encontramos páginas gloriosas,

embora curtas. Lembremo-nos de que os conquistadores tibetanos alcançaram

Kashgar e foram além de Kukunor. Lembremo-nos de que o quinto Dalai-Lama

concedeu prosperidade florescente ao seu país e o coroou com o Potala, que até agora

permanece o único edifício significativo do Tibete. Não nos esqueçamos de que toda

uma sucessão de Tashi-Lamas deixou para trás monumentos de iluminação e que são

os Tashi-Lamas que estão unidos com a concepção de Shambhala.

A obscuridade temporária desaparecerá, e aqueles que uma vez souberam construir

ninhos de águias nos cumes, se lembrarão novamente dos dias gloriosos do Tibete de

outrora e encontrarão uma solução para eles no presente.

A última passagem é Sepo La. É a mais fácil de todas. Passamos por um lago azulturquesa — a nascente do rio Lachen. Em um riacho diminuto, a torrente começa e,

após uma jornada de dois dias, começa a rugir e está tão crescida que não se pode

mais atravessar sem uma ponte. Sentimos a fragrância do curativo Balu e dos

primeiros cedros atarracados. Mais uma vez, vemos rododendros diante de nós.

Estamos em Sikkim.

O hindu canta: “Posso falar da grandeza do Criador, quando conheço a Beleza

incomparável dos Himalaias!”

Novamente, filas de Sikkimeses de bronze, seminus, com guirlandas na cabeça,

carregam cestos cheios de tangerinas nas costas. Os macacos barulhentos assobiam

nas árvores. Borboletas azuis, grandes como pássaros, voam à nossa frente. Tudo é

um verde rico e variado. De cima, coroadas por nuvens de arco-íris, caem cascatas.

Perto do rio Tishta, dois leopardos aparecem na estrada. Eles olham para nós

pacificamente e com seu passo suave desaparecem novamente na selva.

Os Himalaias interceptam a vista do Tibete. Onde mais há tal brilho, tal abundância

espiritual, senão entre essas neves preciosas! Em nenhum outro lugar existe uma

linguagem tão descritiva como em Sikkim; a cada palavra é adicionada a concepção

de heróis: homens-heróis, mulheres-heroínas, rochas-heróis, árvores-heróis,

cachoeiras-heróis, águias-heróis.

Não apenas os cumes espirituais estão concentrados nos Himalaias, mas a riqueza

física também dá a esta terra de neve sua grande fama. Em todo o mundo, é conhecida

a lenda da Flor de Fogo. Na China, Mongólia, Sibéria, Sérvia, Noruega, Bretanha,

pode-se ouvir falar da milagrosa flor de fogo. E para onde leva a fonte desta lenda?

Para os próprios Himalaias!

Nos Himalaias cresce uma espécie especial de acônito preto. Os nativos dizem que o

colhem à noite, quando ele brilha e pode assim ser distinguido de outras espécies de

acônito. Na verdade, a Flor de Fogo cresce nos Himalaias!

Parte II: Shambhala

II. Shambhala

Você pode me perguntar qual concepção foi a mais edificante para mim entre as

inúmeras impressões. Sem hesitar, eu respondo: “Shambhala!”

Se eu pronunciar para você a palavra mais sagrada da Ásia, Shambhala, você ficará em

silêncio. Se eu pronunciar o mesmo nome em sânscrito, Kalapa, você ficará em

silêncio. Mesmo se eu lhe disser o nome do poderoso Governante de Shambhala,

Rigden Jyepo, este nome estrondoso da Ásia não o moverá. Mas você não está errado.

Todas as indicações sobre Shambhala estão espalhadas na literatura e nenhum livro

ainda foi escrito em nenhuma das línguas ocidentais sobre este baluarte da Ásia. Mas

se você deseja ser compreendido na Ásia e se aproximar dela como um convidado

bem-vindo, você deve encontrar seu anfitrião com a palavra mais sagrada. Você deve

mostrar que essas concepções não são meros sons vazios para você, mas que você as

valoriza e pode coordená-las com os mais altos conceitos de evolução.

Baradiin, o estudioso buriate, em seu último livro sobre os mosteiros da Mongólia e do

Tibete, afirma, entre outras coisas, que recentemente na China e na Mongólia,

mosteiros em homenagem a Shambhala foram fundados e que em alguns dos

mosteiros existentes foram instituídos datsans especiais de Shambhala.

Para o observador casual, esta informação pode, sem dúvida, soar metafísica e

abstrata, ou sem importância. Para o observador superficial, tal notícia, afogada nas

especulações políticas e comerciais do dia, pode parecer apenas mais uma semente

de superstição, desprovida de realidade. Mas o observador atento, que atravessou as

profundezas da Ásia, se sentirá de forma bastante diferente. Para ele, esta notícia

estará cheia de importância, cheia de significado para o futuro. Nesta breve

informação, a pessoa familiarizada com todas as fontes e ondas da Ásia, sentirá

novamente o quão vitais para a Ásia são todas as chamadas profecias e lendas,

emanadas das origens mais antigas. Os Vedas mais antigos, os Puranas mais jovens e

uma literatura inteira, das mais variadas fontes, afirmam o significado extraordinário

da palavra misteriosa, Shambhala para a Ásia.

Tanto nos grandes centros populosos, onde as concepções sagradas são pronunciadas

com um olhar cauteloso, quanto nos desertos ilimitados do Gobi mongol, a palavra

Shambhala, ou o misterioso Kalapa dos hindus, soa como o símbolo mais realista do

grande Futuro. Nestas palavras sobre Shambhala, nas narrativas, lendas, canções e

folclore, está contida o que é talvez a mensagem mais importante do Oriente. Aquele

que ainda não sabe nada de Shambhala, não pode afirmar que estudou o Oriente e

conhece a Ásia contemporânea.

Antes de falar de Shambhala propriamente dita, lembremo-nos das concepções

messiânicas que se encontram entre os povos mais variados da Ásia e que os unem

em uma grande expectativa futura.

O anseio da Palestina por um Messias é bem conhecido. A antecipação de um grande

Avatar perto da Ponte dos Mundos existe em amplas massas. As pessoas sabem do

Cavalo Branco e da Espada em forma de Cometa de Fogo e do advento radiante do

Grande Cavaleiro acima dos céus. Os rabinos eruditos e cabalistas em toda a Palestina,

Síria, Pérsia e todo o Irã, relatam coisas notáveis sobre este assunto.

Os muçulmanos da Pérsia, Arábia, Turquestão Chinês, preservam sagradamente a

lenda de Muntazar, que em breve lançará as bases de uma Nova Era. É verdade que

quando você fala com os Mullahs de Muntazar, eles o negarão veementemente no

início, mas se você insistir o suficiente e mostrar conhecimento suficiente, eles

gradualmente cessarão suas negações e muitas vezes até adicionarão muitos detalhes

importantes. E se você ainda persistir e lhes disser que eles já selaram o cavalo branco

em Isfahan, que deve carregar o Grande Cometa, os Mullahs se entreolharão e

acrescentarão que em Meca um Grande Túmulo já está preparado para o Profeta da

Verdade.

Os japoneses mais eruditos, os grandes estudiosos, falam muito do Avatar esperado, e

os brâmanes eruditos, tirando suas informações dos Vishnu Puranas e dos Devi

Puranas, citam belas linhas sobre o Kalki Avatar vindo em um cavalo branco.

Por enquanto, não tocarei em nenhum dos sinais internos que se reuniram em torno

da concepção de Shambhala.

Para transmitir uma impressão mais realista, primeiro quero relatar como e onde

entramos em contato com pessoas que conhecem e são devotas à Grande Concepção

da Ásia. Já sabíamos sobre Shambhala. Já havíamos lido a tradução do Professor

Grunwedel do manuscrito tibetano, “Caminho para Shambhala”, escrito pelo Terceiro

Tashi-Lama, um dos mais estimados sumos sacerdotes do Tibete.

Primeiro, então, examinemos os marcos que…

…futuro, nos disse diante da imagem impressionante: “Na verdade, o tempo do

grande advento está se aproximando. De acordo com nossas profecias, a época de

Shambhala já começou. Rigden Jyepo, o Governante de Shambhala, já está

preparando seu exército invencível para a última luta. Todos os seus assistentes e

oficiais já estão encarnando.

“Você viu a tanka-bandeira do Governante de Shambhala e sua luta contra todos… A

Yoga afirma audaciosamente: “Sejamos sinceros, e descartemos todos os preconceitos

e superstições, que não são adequados ao homem consciente, que deseja investigar

cientificamente e adquirir conhecimento.”

Falando da influência que se aproxima das energias cósmicas, a Yoga adverte sobre as

peculiaridades do futuro mais próximo. A Yoga se dirige aos médicos da seguinte

forma:

“Durante o desenvolvimento dos centros, a humanidade sentirá sintomas

incompreensíveis, que a ciência, na ignorância, atribuirá às doenças mais não

relacionadas. Portanto, chegou a hora de escrever o livro de observações sobre os

fogos da vida. Aconselho contra o atraso porque é necessário explicar ao mundo as

manifestações da realidade e unidade da existência. Imperceptivelmente, na vida

entram novas combinações de percepção. Estes sinais, visíveis a poucos,

constituem o fundamento da vida, penetrando todas as suas estruturas. Apenas os

cegos não percebem como a vida está cheia de novas concepções. Portanto, os

cientistas devem ser chamados para lançar luz sobre a evidência. Médico, não

negligencie!”…

“Nosso Ensinamento se esforça para a realização das manifestações perfeitas da

Natureza, considerando o homem como parte da Natureza.”…

“A obviedade nos impede de ver as correntes internas. Todos podem se lembrar de

como misturaram o acaso com os fundamentos, formando concepções autoassumidas. O mesmo pode ser dito do elemento fogo. Alguém pensa levianamente:

‘Nossos avós viveram sem o conhecimento do Fogo e pacificamente passaram para

o túmulo. Por que eu deveria me preocupar com o Fogo?’…

“Mas a mente reflexiva pensa: ‘De onde vieram todas as epidemias inexplicáveis,

que secam os pulmões, a garganta e o coração? Acima de todas as razões,

imprevistas pelos médicos, deve haver algumas outras. Não as condições de vida,

mas algo externo ceifa as pessoas.’ Por esta forma de observações atentas, pode-se

chegar a uma conclusão imparcial.”

Ou a Agni Yoga chama:

“A Agni Yoga está chegando a tempo. O que mais diria que as epidemias de gripe

deveriam ser curadas pela energia psíquica? Quem mais chamaria a atenção para

as novas formas de doença psíquica, cerebral e do sono? Não a lepra, não a forma

antiga de peste, não a cólera, são terríveis; contra elas existem medidas

preventivas. Mas deve-se pensar nos novos inimigos, criados pela vida

contemporânea. Medidas antigas não podem ser aplicadas a eles; mas uma nova

abordagem é construída pela expansão da consciência.

“Pode-se ver como durante milhares de anos as ondas de doenças fluíram. Destes

sinais pode-se fazer uma escala notável de declínio humano. As doenças,

naturalmente, também mostram o lado negativo de nossa existência.

“Esperemos que as mentes vitais pensem a tempo. É tarde demais para fazer uma

bomba, quando a casa já está em chamas.”

A Agni Yoga diz sobre a energia psíquica:

“As pessoas esqueceram absolutamente como entender e aplicar a energia

psíquica. Elas esqueceram que qualquer energia uma vez posta em movimento cria

um momento. É quase impossível parar este momento, portanto, toda

manifestação de energia psíquica continua sua influência por momento, às vezes

por um longo tempo. Pode-se já ter mudado seu pensamento, mas o efeito da

transmissão anterior, no entanto, permeará o espaço. Nisto reside o poder da

energia psíquica, bem como uma qualidade que merece cuidado especial.

“A energia psíquica pode ser dominada apenas pela consciência clara, para não

atrapalhar o caminho de alguém por envios anteriores. Muitas vezes, um

pensamento casual e esporádico agita a superfície do oceano da realização por um

longo tempo. Um homem pode ter esquecido seu pensamento há muito tempo,

mas ele continua a voar à sua frente, iluminando ou escurecendo seu caminho.

“Para o raio brilhante, pequenas luzes são atraídas, enriquecendo-o. À sujeira,

partículas escuras e empoeiradas aderem, impedindo o movimento. Quando

dizemos: ‘Voe amplamente’, advertimos sobre uma ação. Tudo o que é dito sobre

energia psíquica se refere à ação. Aqui nada é abstrato, porque a energia psíquica

está no fundamento de toda a natureza e é expressa especialmente no homem. O

homem pode tentar esquecer a energia psíquica, mas esta sempre o lembrará de

sua presença. E é dever da educação ensinar a humanidade a usar o tesouro. Se

chegou a hora de falar dos resíduos físicos visíveis da energia psíquica,

consequentemente, a realidade se tornou evidente.

“Isso significa que as pessoas devem se esforçar sem demora para dominar a

energia psíquica.

“O Fogo do Espaço e a energia psíquica estão próximos e são o fundamento da

evolução.”

Como exemplo das indicações vitais da Agni Yoga, pode-se citar uma passagem sobre

a sequência dos centros nervosos. É indicado que Kundalini, como o centro que leva

ao samadhi, em nossa evolução futura cederá seu lugar a outro centro perto do

coração. Este centro, chamado de cálice, é a sede do manas e o centro do sentimentoconhecimento. Com a expansão da consciência, o sentimento-conhecimento leva à

ação, que é a principal distinção da evolução futura. O centro do terceiro olho atua em

coordenação com o cálice e com a kundalini. Esta tríade caracteriza da melhor

maneira a base da atividade da época que se aproxima. Não um êxtase que arrebata,

mas uma base afirmativa e criativa é predestinada para a realização futura da

humanidade.”

Pode-se citar da “Agni Yoga” muitas indicações de extrema importância, espalhadas

por todo o Ensinamento, como um mosaico precioso:

“Você aprendeu a desfrutar dos obstáculos?” — que poderosa consciência soa

através desta chamada vigilante!…

“Yoga — como aquela extensão suprema com realizações cósmicas — existiu através

de todas as eras. Cada Ensinamento compreende sua própria Yoga, aplicável ao

grau de evolução. Nem as Yogas se contradizem; elas são como os galhos de uma

árvore que espalham sua sombra e refrescam o viajante exausto pelo calor. Sua

força recuperada, o viajante continua seu caminho. Ele não aceitou nada que não

fosse seu; nem desviou seu esforço. Ele abraçou a benevolência manifestada do

Espaço; ele libertou as forças preordenadas. Ele dominou sua única posse.

“Não rejeite as forças da Yoga, mas como luz deixe-as procurar o crepúsculo do

Trabalho não realizado. Para o futuro, despertamos do sono. Para o futuro,

renovamos nossas vestes. Para o futuro, reunimos força.

“Ouviremos a tendência do elemento Fogo, mas já estaremos preparados para

dominar as ondulações da chama.”

Assim, o viajante da vida é abençoado pela “Agni Yoga”, que foi dada “no vale do

Bramaputra, que tem seu início no lago dos Grandes Nagas, guardando os convênios

dos Rig-Vedas.”

Por muito tempo os seres humanos permaneceram em um baixo nível material — eles

devem se apressar para adquirir as possibilidades brilhantes há muito predestinadas.

Fica-se surpreso ao lembrar que o fonógrafo de Edison em 1878 na Académie

Française, foi denunciado como um truque de um charlatão. Ainda podemos lembrar,

como os primeiros carros motorizados foram proclamados impraticáveis; como a luz

elétrica foi considerada perigosa para a visão, e os telefones ruins para o ouvido. Com

tal relutância, a humanidade se acostuma a novas concepções. O preconceito permeia

o fundamento da sociedade.

Você pode facilmente imaginar a sensação exultante quando, em meio aos picos

brancos dos Himalaias, você recebe o correio dos Estados. Entre muitas notícias de

grande importância, seus amigos também lhe enviam os relatos de jornais da reunião

da Associação Americana para o Avanço da Ciência, e na qual participam os melhores

cientistas americanos. E você vê como toda uma linha de trabalhadores sinceros da

ciência, do ponto de vista do estudo prático, chega às mesmas conclusões, que são tão

imperativamente afirmadas pela Agni Yoga. Armado com a experiência antiga, a Agni

Yoga fala em larga escala da disseminação do verdadeiro conhecimento. A Agni Yoga

proclama o fundamento científico dos princípios da existência.

O Raio Cósmico de Millikan, a Relatividade de Einstein, a Música do Éter de Theremin,

são aceitos pelo Oriente da maneira mais positiva, porque as antigas tradições Védicas

e Budistas os confirmam. Assim, o Oriente e o Ocidente se encontram! Não é bonito, se

pudermos saudar as antigas concepções da Ásia do nosso ponto de vista científico

moderno?

Se Shambhala da Ásia já chegou, esperemos que nossa própria Shambhala de

descobertas iluminadas também esteja próxima.

Unidade Mundial, compreensão mútua — estas concepções pareciam sonhos de um

otimista impraticável. Mas agora até o otimista deve ser prático e a concepção de

unidade mundial do caderno do filósofo deve entrar na vida real!

Se eu lhe perguntar: “Vamos nos unir”, você perguntará de que maneira? Você

concordará comigo: da maneira mais fácil, para criar uma linguagem comum e sincera.

Talvez na Beleza e no Conhecimento.

Na Ásia, se eu falar em nome da Beleza e do Conhecimento, serei perguntado: “Que

Beleza e que Conhecimento?” Mas quando eu digo: “No Conhecimento de Shambhala,

no esplendor de Shambhala,” então serei ouvido, com atenção especial.

De minhas palavras anteriores, você pode ver que na Ásia o Ensinamento essencial de

Shambhala é muito vital. Não sonhos, mas o conselho mais prático, é dado neste

Ensinamento dos Himalaias. A Agni Yoga e vários outros livros, nos quais fragmentos

deste Ensinamento da Vida foram dados, estão muito próximos de toda mente forte e

perspicaz. Algum tempo atrás, tanto se falava sobre Oriente e Ocidente, Norte e Sul.

Estas eram as palavras de separação. Verdadeiramente, onde está a fronteira real entre

Oriente e Ocidente? Por que a Argélia está no Oriente, e a Polônia, no Ocidente? E a

Califórnia não será o Extremo Oriente para a China?

A Agni Yoga diz:

“Não divida o mundo por Norte e Sul, nem Ocidente e Oriente, mas distinga em

toda parte entre um mundo antigo e um mundo novo. O mundo antigo e o novo

diferem em consciência, mas não em sua aparência externa.”

Notei com grande alegria que na reunião da Sociedade Asiática de Bengala em 5 de

fevereiro de 1929, o Presidente da Sociedade, Dr. Rai Upendranath Brahmacharya

Bahadur, afirmou que “A teoria de que ‘O Oriente é o Oriente e o Ocidente é o

Ocidente, e os dois nunca se encontrarão’ é para mim uma ideia fossilizada, a não ser

considerada.”

Assim, acima de todas as convencionalidades, acima de toda separação, devem ser

vistas algumas faíscas de unidade mundial pacífica. Em nome desta paz do mundo, em

nome da paz para todos, em nome da unidade de compreensão, é uma grande alegria

pronunciar aqui a palavra sagrada da Ásia — Shambhala.

Você notou que o conceito de Shambhala corresponde às aspirações de nossa

pesquisa científica ocidental mais séria. Shambhala não invoca a escuridão do

preconceito e da superstição, mas esta concepção deve ser pronunciada nos

laboratórios mais positivos de verdadeiros cientistas. Em seu esforço, os discípulos

orientais de Shambhala e as melhores mentes do Ocidente, que não temem olhar

além dos métodos desgastados, estão se unindo.

Como é precioso constatar que o Oriente e o Ocidente estão unidos em nome do

conhecimento livre.

Lembro-me das palavras escritas por um japonês no álbum de uma senhora ocidental.

“Nós nos lembraremos de você ao nascer do sol; você se lembrará de nós ao pôr do

sol.”

Mas agora podemos escrever no álbum de nossos amigos orientais:

“Em nome da beleza e do conhecimento, a parede entre o Ocidente e o Oriente

desapareceu.”

Uma Luz inextinguível está brilhando. Da profundidade da Ásia está soando o acorde

da chamada sagrada:

“Kalagiya” — “Venha para Shambhala!”